De los románticos a los radicales del siglo XXI: Coleridge, Shelley y las raíces de la vida comunitaria | Libros

Amigos que han vivido en comunas me dicen que lo peor son las reuniones interminables. Todas esas cuestiones por las que se pelea un hogar, quién clasificará el reciclaje, quién terminará la leche, las decide un comité. Sin embargo, desde la ecoaldea Findhorn en Moray hasta la comunidad de convivencia de Postlip Hall en Gloucestershire, Gran Bretaña tiene más de 400 «comunidades intencionales» o comunas, y en la era posterior a la COVID-19 están respondiendo a más solicitudes que nunca.

Algunas personas recurren a la cohabitación para poder permitirse un techo sobre sus cabezas. Pero muchos, según el sitio web de la organización paraguas Diggers & Dreamers, buscan una forma de vida más basada en valores y potencialmente poco ortodoxa. Hay ecos de los experimentos de autosuficiencia comunal de las décadas de 1960 y 1970, cuando los alimentos se cultivaban orgánicamente, los niños recibían educación en el hogar y algunas comunidades estaban completamente desconectadas de la red. Pero las raíces del movimiento se remontan mucho más atrás.

En junio de 1794, Samuel Taylor Coleridge visitó Oxford y le presentaron a un estudiante de poeta, Robert Southey. Un inquieto pero brillante estudiante de Cambridge, Coleridge estaba en un recorrido a pie de verano por Gales, entonces de moda por su belleza agreste. Después de una breve estancia en Oxford, se dirigió a Snowdonia y regresó por las Montañas Cámbricas. Resultó que no era un gran evocador de lo pintoresco: “Gloucester es un pueblo que no tiene nada que decir. Casi todas las mujeres tienen la nariz puntiaguda.

Pero eso no importó, ya que su viaje se había convertido en una oportunidad para hacer proselitismo para un plan que los nuevos amigos habían ideado. En un pub en Montgomeryshire, por ejemplo, Coleridge afirmó que «dos muchachos grandes y enormes con aspecto de carnicero estaban bailando en la sala [shouting] ‘¡Dios salve al rey! ¡Y que sea el último! Su estallido republicano fue una respuesta a Coleridge obsequiando al pub con su idea de una comunidad radical en la que todo era en común, en parte inspirado por la reciente investigación de William Godwin sobre la justicia política. Con el prefijo de “isocracia” (igual poder de gobierno para todos) con el universalizador “pan”, los amigos llamaron a su antiisocracia ideal.

Coleridge, de 21 años, hizo un gran sacrificio por el proyecto: abandonar a su gran amor, Mary Evans

En parte se inspiraron en la Investigación sobre la justicia política de William Godwin, publicada un año antes. Godwin argumentó que «un sistema de desigualdad» produce «1 una sensación de dependencia, 2 el espectáculo perpetuo de la injusticia… 3 el desaliento del logro intelectual, 4 la multiplicación del vicio… 5 despoblación». Como corresponde a un futuro poeta laureado, Southey se volvió un poco más lírico al explicar los beneficios a un antiguo compañero de clase: «Ir con mis amigos… vivir con ellos en el empleo más agradable y honorable. Comiendo los frutos que coseché y viendo todas las caras felices a mi alrededor. Mi madre cobijó… mis hermanos fueron educados.

Samuel Taylor Coleridge.Samuel Taylor Coleridge. Foto: PHAS/Universal Images Group/Getty Images

Coleridge, de 21 años, no tenía mucho que perder, pero hizo un gran sacrificio por el proyecto: abandonar a su gran amor, Mary Evans. En cambio, al casarse con Sarah Fricker, se unió a una cadena de cuñados pantisocráticos cuando él, Southey y Robert Lovell, un compañero idealista y un poeta en gran parte desconocido, se casaron con un trío de hermanas con la creencia de que consolidaría su propuesta. . comunidad.

Sin embargo, como en tantas utopías masculinas, no buscaban transformar los roles de las mujeres. Como dijo Coleridge a Southey: «La larga indefensión del bebé es el medio de nuestra superioridad en el afecto filial y maternal… También es, entre otras causas, el medio de la sociedad». En otras palabras, el cuidado de los niños era la piedra angular de la construcción social y la piedra de toque que naturalizaba la ‘superioridad’ masculina.

Al final, el sacrificio de Coleridge resultó inútil. Los pantisocráticos ya eran mucho menos fraternos en diciembre de 1794 cuando su proyecto, que consistía en fundar una comunidad ideal en América del Norte, fracasó por falta de fondos. Habían imaginado asentarse en el río Susquehanna, en parte debido a su “excesiva belleza y seguridad frente a los indios hostiles”: los derechos pantisocráticos claramente no se extendían a los pueblos indígenas.

Pero seis meses después, Southey, como principal financiador del programa, estaba presionando por una alternativa más barata. —Por el amor de Dios, mi querido amigo —lo fastidió Coleridge—, dime qué ganaremos si nos apoderamos de una granja galesa. Porque no se trataba sólo de una reducción de personal. El nuevo plan era para una agroindustria: «Coleridge, Southey, Lovell, Burnett y Co, unos cinco hombres formando un equipo». ¿Era esto realmente compatible con «los principios y las consecuencias propuestas de la panisocracia», se preguntó Coleridge?

Se avecinaba un cisma ya fines de 1795 se había abandonado el sueño pantisocrático. Vemos el mismo tipo de preguntas que se hacen en las comunidades intencionales de hoy, donde muchos ex alumnos de 60 y 70 años ahora tienen 60 y 70 años. Las grandes casas de campo antiguas ya no son baratas y los nuevos miembros de la comunidad a menudo se van a trabajar, al menos a tiempo parcial, para mantener su forma de vida. Desde fuera, al menos, parece un realismo que permite el idealismo.

Tal pragmatismo como el que reunieron Coleridge y sus compañeros radicales parece haber estado dirigido hacia la siembra de ideales pansocráticos en la sociedad. Era una época en la que la revolución republicana en Estados Unidos y Francia desafió con éxito el orden social establecido y demostró que podía transformarse radicalmente, y planearon modelar y publicar sus propias transformaciones radicales.

Otro vertiginoso cambio social los rodeó. El cambio de siglo vio la culminación del proceso de cercamiento que había despojado gradualmente al campesinado de la agricultura de subsistencia del campo. Forzados a vivir en las ciudades, se convirtieron en la fuerza laboral que impulsó la Revolución Industrial. El campo de hoy, al que muchos británicos, libres de trabajar desde casa, quieren regresar, es nuevamente un espacio en disputa, a la vanguardia del cambio climático. Las prácticas agrícolas sostenibles y la gestión radical de la tierra, incluida la resiembra, empujan en una dirección; la agroindustria, las necesidades de seguridad alimentaria posteriores al Brexit, incluso los precios inflados de las propiedades, atraen a otros.

Al igual que los pantisocráticos, Shelley parece haber creído que las relaciones con las mujeres podían solidificar la vida comunitaria radical.

A pesar del fracaso de la Pantisocracia, persistió el ideal romántico de una vida mejor en una comunidad de personas de ideas afines. Coleridge luego vivió en una comunidad rural con amigos, primero en Somerset, donde persuadió a los Wordsworth para que se mudaran, luego, después de Southey y los Wordsworth, al Distrito de los Lagos. En 1798 William Maddocks, un terrateniente comprometido con las mejoras, revivió la idea de una comunidad radical en Gales y fundó Tremadog en Gwynedd. Percy Bysshe Shelley vivió aquí en 1812-1813: primero apeló a William Godwin y conoció a su futura esposa Mary, la hija de Godwin, mientras recaudaba fondos para la comunidad. Los Shelley seguirían viviendo en una comunidad de vecinos con Lord Byron y su séquito, y compartirían casas con los Leigh Hunt y otros.

Durante sus primeros meses juntos, Percy hizo varios intentos de seducir a Mary, de 16 años, al poliamor: incluso en un viaje a través de los campos de batalla napoleónicos de Europa a Suiza para fundar una comunidad poliamorosa, que fracasó por falta de dinero. Al igual que los antisocráticos, parece haber creído que las relaciones con las mujeres podían solidificar la vida comunitaria radical. Shelley pudo haber visto sinceramente la monogamia como una forma de propiedad, pero la conveniencia personal socava ese radicalismo.

La comunidad intencional, por definición, requiere un grado de sacrificio individual. Seguramente los herederos de Coleridge hoy son los ‘diggers and dreamers’ de Tipi Valley en Carmarthenshire, que todavía usan estructuras de bajo impacto después de 47 años, o, en Somerset, los carpinteros de la comunidad aislada de Tinkers Bubble. Experimentan el equilibrio entre los deseos individuales y el bien colectivo que está en el corazón del contrato social.

Starlight Wood: Walking back to the Romantic Countryside de Fiona Sampson es una publicación de Corsair.

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