La gran idea: ¿Deberían los animales tener los mismos derechos que los humanos? | Libros

El gobierno finalmente se ha puesto al día con lo que la mayoría de los científicos del comportamiento animal han estado diciendo durante años al reconocer oficialmente a los animales como seres sintientes en su Proyecto de Ley de Bienestar Animal (Sentimiento). En noviembre se confirmó que el alcance del proyecto de ley se ampliaría para incluir en la categoría «sensible» a todos los crustáceos decápodos (como cangrejos y langostas) y cefalópodos (incluidos pulpos, calamares y sepias). Esta decisión tiene en cuenta una revisión dirigida por Jonathan Birch de la London School of Economics, que señala: «Los pulpos y otros cefalópodos han sido protegidos por la ciencia durante años, pero no han recibido ninguna protección fuera de la ciencia hasta ‘ahora'».

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Si bien estas decisiones son bienvenidas, su retraso es aleccionador. La gente ha discutido feroz, dogmática e incluso violentamente sobre el bienestar de los animales durante mucho tiempo; sin embargo, enmarcar el problema en términos de derechos legalmente exigibles viene con un bagaje de naturaleza socialmente construida (y por lo tanto exclusivamente humana) de estatus moral y basado en derechos. . razonamiento. Más bien, el punto de partida debería haber sido la naturaleza de la cognición animal: cómo nosotros y otros seres estamos situados en un amplio panorama de mentes. Si bien todavía hay mucho que aprender sobre este paisaje mental, Birch tiene razón al decir que, dado lo que la ciencia ya nos ha dicho, roza el absurdo que la ley del Reino Unido haya tardado tanto en reconocer oficialmente la sensibilidad animal.

Había, sin embargo, una larga tradición histórica de prejuicio humano y excepcionalismo que superar. Aristóteles distinguió a los humanos de otros animales al afirmar que solo nosotros poseíamos un «alma racional», además del «alma sensible» de los animales. En el siglo XVII, René Descartes afirmó que los animales son mecanismos mudos, por lo que no debemos confundir las señales de aparente dolor o angustia con una indicación de que las bestias brutas realmente sienten algo. Sus seguidores fueron acusados ​​de los actos de vivisección más despiadados (aunque se decía que el propio Descartes era devoto de su perro, Monsieur Grat).

La afirmación de Charles Darwin de que «no existen diferencias fundamentales entre el hombre y los mamíferos superiores en términos de facultades mentales» no disuadió a los psicólogos conductistas radicales de las décadas de 1950 y 1970, como B. F. Skinner, de volver a algo así como la visión cartesiana de los animales como autómatas (Skinner no vio ningún problema ético en entrenar palomas para que fueran sistemas de guía vivientes dentro de bombas). No fue hasta la era moderna de la neurociencia que realmente comenzamos a reconocer una continuidad de material neuronal y habilidades cognitivas entre nosotros y otros animales.

Queda la cuestión de si existe una diferencia fundamental en el espíritu que hace especiales a los humanos. Ciertamente, la sofisticación de nuestro idioma, y ​​quizás como resultado de nuestra cultura, parece única. Pero no hay razón para suponer que la capacidad de experimentar dolor, curiosidad, empatía y otros aspectos sentidos de la existencia pertenecen solo a los humanos.

La sensibilidad está disponible en todos los niveles e intensidades imaginables, desde el ser humano más simple hasta el más sensible, “hiperreactivo”.

Algunos biólogos sostienen ahora que la sensibilidad puede ser una propiedad de todos los seres vivos, incluso de las bacterias y las células individuales. Afirman que las plantas, a pesar de carecer de un sistema nervioso, muestran signos de verdadera cognición, incluso sensación. Pero aunque todavía se discute cuándo comienza la sensibilidad en el mundo de los vivos, la opinión expresada por el filósofo Daniel Dennett es ahora un lugar común: «La sensibilidad se produce en todos los niveles e intensidades imaginables, desde el más «robótico» hasta el más exquisito. humano sensible, «hiper-reactivo».

El concepto de sintiencia libera el debate de la cuestión más polémica de si otros animales son sintientes: una cuestión en la que todavía es perceptible la visión obsoleta de la Ilustración de que la «razón humana» es como una chispa divina activada dentro de nosotros. Un fantasma del excepcionalismo aristotélico permanece en la sospecha de que mientras otros animales pueden ser sensibles, solo los humanos tienen esa forma especial que llamamos conciencia. El problema es que es difícil asignar significados claros y cuantificables a estas palabras, incluso en humanos, donde, por ejemplo, se debate sobre el estado cognitivo de las personas en un estado vegetativo permanente después de un trauma cerebral (este mismo término que se refiere a Aristóteles). visión de las plantas como poseedoras de un simple «alma vegetativa»). Aunque es posible que no sepamos o no estemos de acuerdo en qué es la conciencia, parece cada vez más extraño imaginarla como un atributo cognitivo único y absoluto.

El tema del bienestar animal es cómo las diferencias obvias en las «cualidades espirituales» entre las especies tiñen nuestras actitudes y obligaciones. Un criterio comúnmente citado es si otros animales sienten dolor. El neurocientífico estadounidense Joseph LeDoux argumenta que las emociones como el dolor son respuestas humanas específicas a las reacciones fisiológicas: narraciones que solo nosotros podemos crear debido a nuestra capacidad lingüística (por ejemplo, «Me duele»). Otros responden que dado que todos los indicadores y respuestas observables al «dolor» en, digamos, perros o chimpancés, se parecen a los de nosotros, no tiene sentido imaginar una diferencia fundamental. En cualquier caso, seguramente la posición humana es asumir la equivalencia a menos que tengamos una razón clara para no hacerlo.

Y no se trata sólo del dolor físico. Los experimentos han demostrado, por ejemplo, que los cerdos de granja reaccionan como si estuvieran «deprimidos» cuando se les mantiene en condiciones estériles sin estimulación mental, respondiendo a señales (sobre comida, por ejemplo) como si hubieran adquirido un desinterés pesimista por cosas que podrían beneficiarlos. ellos. Nuevamente, no sabemos cómo es esta situación para un cerdo, pero parece tener una respuesta a su experiencia que muestra una sensibilidad a qué tan rico (o no) es su entorno.

Uno de los desafíos es cómo evitar enmarcar este debate en términos antropomórficos, para evaluar los derechos en función de qué tan cerca parece acercarse un animal a la cognición humana. Los cefalópodos en particular han sufrido esta tendencia. El ancestro común que compartimos con ellos probablemente vivió hace unos 600 m de años -mucho más lejos que el de todos los vertebrados, como los peces- y sus sistemas nerviosos son muy diferentes: la mayoría de las neuronas de un pulpo se encuentran en los brazos, no en el cerebro central Algunos investigadores creen que podrían tener algún tipo de conciencia dual o incluso múltiple, una situación extraña que nos cuesta imaginar. Los pulpos son «probablemente lo más parecido a conocer a un extraterrestre inteligente», dice el filósofo Peter Godfrey-Smith. Porque los pulpos muestran signos de inteligencia considerable, incluso si sus motivaciones pueden ser difíciles de deducir. Por ello, en 2019, más de 100 expertos en cognición de cefalópodos pidieron que se prohibiera la cría de pulpos en entornos “estériles y monótonos”.

Al final, la noción de “derechos” es extremadamente antropocéntrica. Incluso los derechos de, digamos, embriones humanos o personas en coma incurable (de quienes se podría decir que tienen menos sensibilidad que un chimpancé) se definen en términos del potencial de la experiencia humana. The Great Ape Project argumenta convincentemente a favor de los derechos de nuestros parientes primates más cercanos: a no ser asesinados (excepto en defensa propia), el derecho a la libertad y la dignidad, la protección del hábitat y la ausencia de dolor físico y psicológico infligido intencionalmente. Pero si bien los instrumentos legales, a menudo contundentes, pueden ser necesarios para evitar abusos evidentes, la mejor pregunta no es qué «merecen» los animales o qué se les debe otorgar, sino qué tipo de espíritu tienen y qué obligaciones contraemos los humanos en consecuencia. .

El libro de las mentes de Philip Ball será publicado por Pan Macmillan en junio.

Otras lecturas

¿Somos lo suficientemente inteligentes? ¿Sabes lo inteligentes que son los animales? de Frans de Waal (Granta, £ 10.99)

Otras mentes: el pulpo y la evolución de la vida inteligente de Peter Godfrey-Smith (William Collins, £ 9.99)

Sentient: lo que revelan los animales sobre nuestros sentidos de Jackie Higgins (Picador, £ 20)

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