En medio de la Segunda Guerra Mundial, el teniente Kurt Reuber, pastor y médico del ejército alemán en Stalingrado, dibujó una Virgen que colgaba de una pared de barro fuera del banquillo. En medio de la oscuridad, la brutalidad y la crueldad de la guerra, representa a una madre que protege a su hijo del mundo. Alrededor del margen están las palabras: «Licht, Leben, Liebe». En lo más profundo de los conflictos y sufrimientos que han ocurrido tan a menudo en la historia humana (y que todavía ocurren hoy), la gente siempre ha imaginado estas posibilidades: luz, vida y amor.
La paz es algo que los seres humanos anhelamos, en nuestras vidas, nuestras familias, nuestras comunidades, nuestro país y nuestro mundo. Y, sin embargo, vivimos nuevamente a la sombra de la guerra en Europa mientras Ucrania lucha por su existencia, escuchando historias regulares sobre el caos, la crueldad, el sufrimiento y la destrucción que caracterizan el efecto de la guerra en personas inocentes.
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No hay escasez de conflicto y agitación política y cultural en este país y en todo el mundo. Y todos hemos experimentado conflictos personales con amigos cercanos o seres queridos, relaciones que a menudo son profundamente dolorosas y pueden dejar cicatrices duraderas. Entonces, ¿por qué seguimos cometiendo los mismos errores, repitiendo estos ciclos de conflicto en todos los niveles de nuestra sociedad?
La cuestión de la identidad es central para cualquier comprensión del conflicto. La identidad se puede heredar, se puede imponer, pero lo más importante, cuando se trata de un conflicto, la identidad tiene que ver con nuestras relaciones con los demás. Cuando caemos en la trampa de definirnos a nosotros mismos por lo que no somos, o tratamos de definir a la fuerza las identidades de los demás, nos estamos preparando para serias rupturas en el tejido de nuestras relaciones.
Esto no quiere decir que la paz sea unanimidad, una identidad conformista compartida. No, la paz es la capacidad de manejar la discordia a través de medios no violentos. Es la transformación de un conflicto violento en un desacuerdo no violento.
En el pensamiento cristiano, tenemos el concepto de la teoría de la guerra justa, que intenta comprender cómo el conflicto a veces puede ser moralmente justificable. Pero no tenemos una teoría equivalente de “paz justa”. Aceptamos que la paz no necesita justificación; todos sabemos intrínsecamente que la paz es buena. El resultado es que pensamos mucho en cómo pelear, pero no a menudo en cómo construir alternativas a la pelea, cómo resolver el conflicto y la competencia que es una parte inevitable del ser humano.
Nuestro acertado esfuerzo por ayudar a Ucrania a defenderse de la agresión debe ir acompañado de esfuerzos de negociación, diálogo, reconciliación y paz. No se puede tener uno sin tener el otro. Nuestro desafío es establecer la infraestructura para la reconciliación y la arquitectura para la consolidación de la paz que permita que el desacuerdo se produzca de manera sólida, pero no violenta.
En una cultura que a menudo espera resultados y gratificación instantáneos, este trabajo no sucede de la noche a la mañana. No hay tiempo para «follar y reconciliarse». Más a menudo hay una transformación gradual, a veces durante generaciones, de la enemistad y la hostilidad al respeto y la confianza. Recuerdo claramente a un líder de Irlanda del Norte que fue entrevistado en la radio a principios del verano de 1998, pocas semanas después de la firma del Acuerdo del Viernes Santo. Le preguntaron si se había «logrado» la reconciliación, y respondió que la idea de que algo llamado reconciliación pudiera lograrse en unas pocas semanas, después de 30 años de agitación y varios siglos de amargura, era absurda.
Cuando miramos hacia la reconciliación, debemos reconocer y tener compasión por nuestros propios corazones en conflicto y heridos.
Las heridas profundas tardan mucho en convertirse en cicatrices. Cada uno de nosotros llevamos nuestro propio dolor, lo que dificulta disculparnos y perdonar donde hemos sido agraviados y agraviados. Cuando recurrimos a la reconciliación, también debemos reconocer y tener compasión por nuestros propios corazones en conflicto y heridos. La reconciliación suele ser arriesgada y siempre costosa, pero es más barata que la alternativa.
Hace muchos años, estaba en Burundi, justo después del final de la guerra civil, moderando una conferencia de líderes rebeldes y gubernamentales. El tercer día, un hombre en una parte de la habitación señaló otra parte al otro lado de la habitación. Él dijo: “Durante la guerra dirigió una milicia que mató a 30.000 personas. ¿Cómo puedo perdonarlo? ¿Cómo puedo conciliar? Justo fuera de la ventana estaba el lago. Lo señalé y le pregunté: «Si sales en un bote al lago y te caes del bote, ¿qué haces?» Él respondió: «Yo nado».
Le dije: «Si no nadas, ¿qué pasa?» Y él dijo: «Bueno, me estoy ahogando». Dije: «Bueno, si no se reconcilian, se matarán unos a otros».
Lidiar con el conflicto significa tratar con personas complejas y situaciones complejas. Involucrará a personas imperfectas, a veces actuando de una manera bien intencionada, a veces de una manera profundamente malvada. A veces, los involucrados serán extremadamente poderosos, mientras que otros serán terriblemente vulnerables, como vemos con la guerra en Ucrania. La reconciliación siempre será complicada e imperfecta porque nosotros mismos somos complicados e imperfectos. Esto a menudo parecerá abrumador, cuando miramos nuestras arraigadas historias de conflicto y la escala de violencia en el mundo. Podríamos preguntarnos cómo podemos comenzar a desatar los hilos del enredo que hemos creado y unirlos en nuevas relaciones.
Pero en todo esto, hay una gran esperanza. Un amigo mío era un obispo que trabajaba en la República Democrática del Congo. Gran parte de su trabajo fue con sobrevivientes de las peores partes de la humanidad: refugiados, niños soldados, víctimas de violación y violencia grave. Cuando lo visité, me invadió el dolor. “¿Cómo manejas todo esto? » Le he pedido. Él dijo: “Hacemos lo que Dios nos da poder para hacer, y dejamos el resto.
Al tratar de construir la paz, solo podemos hacer lo que es posible. A menudo, es mucho más difícil hacer esas cosas pequeñas y concretas: tomar el teléfono de un niño distante o perdonar una palabra cruel que otra persona nos ha dicho. Pero eso es lo que cada uno de nosotros puede hacer para construir un mundo más pacífico.
Hay tres hábitos de transformación que todos podemos cultivar para restaurar las relaciones rotas, conectarnos a través de las diferencias y salvar las divisiones. Primero, sea curioso. Cuando conocemos diferencias o personas que no entendemos, ¿realmente escuchamos su historia y vemos el valor que pueden aportar? ¿Venimos a las discusiones con humildad para aprender de aquellos que no son como nosotros? ¿Estamos abiertos a aprender de las personas con las que no estamos de acuerdo? Segundo, estar presente. ¿Podemos encontrarnos plenamente con el otro con autenticidad? ¿Podemos traer nuestras creencias así como nuestras vulnerabilidades a las conversaciones?
Por último, reinventar. La paz requiere un cambio en nuestra imaginación moral, una transformación en nuestra comprensión de lo que podría ser posible. Así es como salimos de ciclos repetidos de violencia, de los mismos errores, tenemos que ser capaces de imaginar un mundo diferente antes de que se haga realidad. Gran parte de esta reinvención está ocurriendo colectivamente; es con los demás que a menudo podemos imaginar y crear algo nuevo.
Es un mundo que clama: “Ten piedad. Queremos paz.” Como cristiano, creo que la presencia de Dios en Jesucristo clama a cada uno de nosotros, “Tengan esperanza, aquí hay paz.
Estamos obligados a cometer errores, a hacer cosas malas, a lastimar a otros. Es la naturaleza de los seres humanos. Pero siempre hay esperanza en la posibilidad de arreglar lo que hemos roto. No es fácil ni sencillo: el arrepentimiento y el perdón necesarios para la reconciliación significan dolor y sacrificio. Pero de nuestra separación puede surgir un mundo nuevo, unido por la fuerza de nuevas relaciones con aquellos que hemos elegido conocer y amar, independientemente de nuestras diferencias.
Bloomsbury publica El poder de la reconciliación de Justin Welby.
Otras lecturas
¿Pero de dónde eres realmente? por Amanda Khozi Mukwashi (SPCK, £ 6.99)
La imaginación moral de JP Lederach (Oxford, £ 20,49)
Exclusión y abrazo de Miroslav Volf (Abingdon, £ 23,99)
