Los dioses accidentales de Anna Della Subin – deidades raras | libros de historia

Una mirada fue suficiente. En 1974, el príncipe Felipe regresaba de unas vacaciones en el Pacífico Sur cuando se convirtió en dios. A mitad del viaje, el yate real Britannia estaba anclado frente a la isla de Aneityum. Los aldeanos de Tanna, una isla cercana, remaron en sus canoas para verlo. «Lo vi parado en el puente con su uniforme blanco», dijo Jack Naiva, líder del pueblo Yaohnanen hasta 2009, en una entrevista posterior. «Entonces supe que él era el verdadero mesías».

Haile Selassie I, el rey etíope, ni siquiera necesitaba ser visto para ser percibido como divino. En 1931, National Geographic publicó un informe de 68 páginas sobre su coronación en Addis Abeba. Predicadores y panfletistas leyeron el artículo en la lejana Jamaica colonial y lo proclamaron su salvador ordenado, una manifestación del «divino negro». Un artículo de una revista barroca -escrito, sobre todo, por el entonces cónsul general de EE. más tarde). En la década de 1950, el antropólogo George Eaton Simpson informó que los hombres estaban haciendo proselitismo en las calles de Kingston con la Biblia en una mano y una «copia alterada» de la revista en la otra. No importa que Selassie no se considerara a sí mismo «negro», o el hecho de que National Geographic publicara regularmente artículos que se referían a los pueblos indígenas como «salvajes», y que los afroamericanos tuvieran prohibido pertenecer o usar su biblioteca en Washington DC. Como señala Anna Della Subin en Accidental Gods, el culto de los rastas utópicos nació en una cuna de contradicciones, “entre los del nuevo mundo que viven en la obscenidad de la injusticia”.

¿Cómo evita Subin mencionar a los seguidores predominantemente blancos de QAnon en los EE. UU.?

Subin rastrea exhaustivamente las grandes historias de estas deidades involuntarias: los coreanos adorando las estatuas del general MacArthur después de la guerra de 1950; Los miembros de una tribu hawaiana veneran al Capitán Cook como un ser sobrenatural después de matarlo a golpes; residentes de Papua y Nueva Guinea votando por el presidente de los Estados Unidos, Lyndon B Johnson, en una elección. Una y otra vez se establece una conexión entre los efectos de la modernidad –laicismo sin rumbo, imperios despiadados y capitalismo– y el fervor con el que, en respuesta, estos hombres terminan siendo inmortalizados. El escenario de la deidad accidental sigue siendo el mismo a lo largo de los siglos: un forastero, generalmente blanco o poderoso, se convierte en un símbolo, luego en un objeto de culto, parte de una lucha de poder local en curso, un conducto para una idea que no es necesariamente la suya. La fe, para Subin, es invariablemente una alegoría de otra cosa.

Este enfoque puede ir demasiado lejos. Un grupo descrito por un observador contemporáneo como «simples de Maratha», por ejemplo, habría adorado una estatua de Lord Wellesley sobre un elefante en la Bombay colonial. Sin embargo, lo que parece más plausible es que simplemente adoraran al elefante. Ganesh, el dios elefante hindú, es, después de todo, una deidad doméstica en la región, y los peregrinos acuden en masa a las playas de Mumbai cada septiembre para sumergir las efigies.

Subin discierne la resistencia antiimperial en todo, desde los genios sudaneses, o seres sobrenaturales («un medio de luchar contra la invasión de una fuerza extranjera»), hasta los rituales chamánicos en la Ghana colonial (una contraparte de «la retórica de los políticos, el discurso colonial «), e incluso la noción de estar poseído por espíritus (una idea «nacida en la encrucijada de la esclavitud y la ilustración»). La deificación, afirma repetidamente, es una «forma de desafío». La historia y la histeria se unen en los relatos orales de MacArthur apareciendo en los sueños de los coreanos años después de su muerte, y funcionarios coloniales franceses echando espuma por la boca misteriosamente en Níger. viudas adolescentes que supuestamente disienten contra el Raj al hacer campaña por su derecho a prenderse fuego en sus piras funerarias. rs maridos.

Pero, ¿es todo lo que parece? Al menos dos escritores blancos mayores le dicen a Subin que visitaron una comunidad o tribu aislada y se confundieron con alguien celestial. Lo que bien podrían ser gestos tradicionales de curiosidad y hospitalidad (hacer preguntas interminables, por ejemplo, o ser recibido con ofrendas de comida e incienso) son escritos por viajeros occidentales como signos de su propia importancia cósmica, y Subin acepta estos relatos sin críticas. . Dicho esto, su interpretación del movimiento rastafari se adapta maravillosamente al poder transformador de las creencias. A pesar de su obsesión con Selassie, los activistas rasta llevaron a Michael Manley al poder en Jamaica, y fue Manley quien introdujo por primera vez las reformas (derechos laborales, educación gratuita, atención médica universal) necesarias para que una colonia hiciera una transición efectiva a la democracia. Otro capítulo sobre la teósofa Annie Besant y su protegido, Jiddu Krishnamurti, revela brillantemente su problemática relación. En la India, cuando Subin no interpreta la más mínima presencia de «cúrcuma y cal» en las lápidas de la era colonial como prueba de deificación, o no insiste en que fue Besant quien primero calificó a Gandhi de mahatma o «gran alma» (en realidad, fuera el poeta Rabindranath Tagore o un periodista indio anónimo), puede describir de manera convincente cómo la escritura histórica británica ha repetido las mismas historias de coroneles y virreyes adorados en los santuarios: cómo la idea de la divinidad blanca importaba más al imperio que a los nativos.

Pero la tesis general no impresiona del todo. El problema de postular la divinidad como una defensa contra la invasión de la modernidad es que solo refuerza dicotomías obsoletas: un oeste científicamente avanzado, un este permanentemente atrasado. La creencia, desde este punto de vista, sigue siendo dominio exclusivo de los oprimidos y esclavos; India sigue siendo una tierra de dioses y serpientes. Está muy bien detenerse en Bussa Krishna, un aldeano indio que dejó de comer después de que Donald Trump contrajo el Covid-19 en 2020, pero ¿cómo evita Subin mencionar a los seguidores predominantemente blancos de QAnon en Estados Unidos, quienes creen que John F Kennedy Jr volverá? ¿a la vida? Subin puede retratar a dioses blancos individuales como narcisistas, racistas e imperialistas delirantes, pero la gente blanca, en su conjunto, todavía parece extrañamente menos engañada. Su escepticismo superior es un mito que no se cuestiona en este libro, por lo demás subversivo.

Dioses accidentales: sobre los hombres que se volvieron divinos sin saberlo, de Anna Della Subin, es una publicación de Granta (20 libras esterlinas). Para apoyar a libromundo y The Observer, solicite su copia en guardianbookshop.com. Se pueden aplicar cargos de envío.

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