En la novela Tristram Shandy de Laurence Sterne de 1759 , el héroe describe cómo su bondadoso tío Toby está plagado de una mosca particularmente grande y molesta que «zumbaba alrededor de su nariz y lo atormentaba cruelmente durante toda la cena». Finalmente, logra atrapar al insecto ofensivo, pero en lugar de matarlo, lo libera por la ventana.
“¿Por qué debería lastimarte? » el dice. «Este mundo seguramente es lo suficientemente grande como para contenernos tanto a ti como a mí». El héroe de la novela era un niño en ese momento, pero esta «lección de buena voluntad universal» dejó una impresión duradera en él, poniendo, como él mismo dijo, «todo mi cuerpo en una vibración de la sensación más placentera». .
Karen Armstrong cita este acto de bondad al final de un capítulo que explora el papel crucial que desempeña el antiguo concepto de ahimsa en las tradiciones espirituales indias. Significando «inocuidad», prohíbe cualquier forma de daño a otros y fue uno de los principios fundamentales que los aspirantes a yoga debían observar.
Pero ahimsa fue tomado más en serio por los jainistas, cuya tradición religiosa fue fundada por Vardhamana Jnatiputra en el siglo V a. Enseñó que no solo los humanos tenían una jiva (alma), sino también todos los animales, plantas y rocas, así como el agua, el fuego y el aire. De ello se deduce que todas estas cosas deben ser tratadas con la misma cortesía y respeto que nos gustaría recibir. Esta empatía radical significaba que los jainistas evitaban matar insectos o plantas, y dos veces al día pedían perdón por cualquier criatura que pudieran haber dañado o destruido sin darse cuenta: «Que todas las criaturas me perdonen». Que tenga amistad con todas las criaturas y enemistad con ninguna.
Para Armstrong, el concepto de ahimsa es uno de los muchos ejemplos de cómo las antiguas tradiciones espirituales pueden enseñarnos a redescubrir el sentido de lo sagrado de la naturaleza. Esto es importante porque, como ella argumenta, el futuro de nuestra especie ahora puede depender de cultivar una conciencia similar a la jainista del terrible daño que infligimos a otros habitantes del planeta Tierra.
Armstrong fue una vez una monja que vivía en un convento completamente aislado del mundo exterior, sin noticias ni televisión. Ella y sus compañeros recibieron información inusual sobre la crisis de los misiles en Cuba en 1962, «pero nuestros superiores se olvidaron de decirnos cuándo había terminado, así que pasamos tres semanas esperando ansiosamente el Armagedón». Fue durante este tiempo que también descubrió las obras de poetas románticos – Wordsworth, Coleridge y Keats – escritores que también lamentaron «la relación rota de la humanidad con la naturaleza».
Hoy, dice Armstrong, la «realidad aterradora» de la crisis climática muestra que «necesitamos cambiar no solo nuestra forma de vida, sino todo nuestro sistema de creencias». Debemos aprender de las tradiciones románticas y espirituales de la Era Axial (900-200 a. C.), que dio lugar al confucianismo y al taoísmo en China y al hinduismo y el budismo en la India, cómo tratar la naturaleza con reverencia: “Nunca hemos ido más allá del todo. las profundas intuiciones de aquella época.
Armstrong escribió una rica y sutil exploración de la santidad de la naturaleza, llena de sabiduría eterna y una profunda humanidad que proviene de una vida dedicada al estudio del pensamiento religioso. Cada capítulo explora ideas y prácticas que fueron fundamentales para la forma en que la gente experimentaba la naturaleza en el pasado y muestra cómo pueden ayudarnos a forjar una nueva conexión con el mundo que nos rodea. Según Armstrong, «el reciclaje y las protestas políticas no son suficientes». Además de estas cosas, necesitamos una visión del mundo completamente nueva.
Mucho se ha escrito sobre los aspectos científicos y tecnológicos del cambio climático, explicando los impactos en nuestro mundo y los pasos que debemos tomar para evitar un desastre. Pero el libro de Armstrong es más personal y más profundo. Su mensaje urgente es que los corazones y las mentes deben cambiar si queremos volver a aprender a reverenciar nuestro hermoso y frágil planeta y dejar de contaminarlo. Para que esto suceda, necesitamos reconectarnos con los mitos e incluso los rituales de las antiguas tradiciones espirituales que tienen el poder de despertar nuestras conexiones emocionales primarias con la naturaleza y revelar nuestra “dependencia total” de ella.
Templo jainista en Ranakpur, Rajasthan. Fotografía: Samara Heisz/Alamy
Una parte vital de este proceso es recuperar lo que Armstrong llama una «receptividad silenciosa» al mundo natural. Los poetas románticos entendieron esto instintivamente. Pero hoy, cuando todos estamos conectados a nuestros teléfonos inteligentes, «los sonidos de la naturaleza han retrocedido». Para los taoístas, como Laozi en el siglo IV a.C. J.-C., la intensa contemplación de la naturaleza – «sentarse en silencio» – era la forma de liberar el ego y sintonizarse con la sagrada fuerza animadora que recorre toda la creación. En muchas partes del mundo, la gente ha desarrollado un concepto similar a esta «realidad sagrada», muy diferente a la «cosmovisión analítica» que ha surgido en Occidente, que separa lo material de lo espiritual y enfatiza la naturaleza como «una mercancía». eso hay que aprovecharlo».
Esta noción taoísta de «sentarse en silencio» se asemeja a la idea de Wordsworth de «pasividad sabia». Practicarlo, como escribió Wordsworth en Tintern Abbey, es cultivar un «estado de ánimo bendito», cuando «con un ojo detenido por el poder / de la armonía y el profundo poder de la alegría, / vemos en la vida de las cosas». Para Armstrong, esta es la clave para abrir una relación más estrecha con la creación y, en última instancia, prevenir una catástrofe climática inminente. Pasar unos minutos cada día absorbiendo en silencio las vistas y los sonidos de la naturaleza puede ayudarnos a recordar que somos parte del mundo que nos rodea. y que dependemos de él, como un niño depende de su madre.
Naturaleza sagrada: cómo podemos recuperar nuestro vínculo con el mundo natural es una publicación de Bodley Head (£ 14,99). Para apoyar a libromundo y The Observer, compre una copia en guardianbookshop.com. Se pueden aplicar cargos de envío.
