Saul Kripke obituario | Filosofía

En 1970, el filósofo Saul Kripke, fallecido a los 81 años, pronunció tres conferencias en la Universidad de Princeton que sacudieron la filosofía angloamericana. Hablando sin notas, entrelazó temas en los distintos campos de la lógica modal (sobre la necesidad y la posibilidad), la filosofía del lenguaje y la filosofía de la mente, transformándolos y resucitando la metafísica.

El libro resultante, Naming and Necessity (1980), es una de las principales obras filosóficas del siglo XX. Comienza con una pregunta aparentemente abstrusa: ¿qué vincula un nombre con el individuo, presente, lejano o muerto, que se nombra?

De acuerdo con los puntos de vista comunes en ese momento, un nombre como Aristóteles en realidad tiene que ver con «descripciones disfrazadas»: abreviatura de lo que se sabe que hizo el portador del nombre. Si es así, dice Kripke, entonces “Aristóteles fue un filósofo en la antigua Grecia” sería una mera tautología, como “un soltero es un soltero”; mientras que decir que Aristóteles podría haberse ocupado de la política en lugar de la filosofía, o que tal vez alguien que no sea Aristóteles escribió las obras que se le atribuyen, no tendría sentido. Pero ciertamente tiene sentido decir lo uno o lo otro, e imaginar que Richard Nixon no ganó las elecciones presidenciales de Estados Unidos en 1968, o podría haberse llamado Robert.

Al principio, los nombres difícilmente podían fijarse mediante la descripción, nos recuerda Kripke. «[A] nace el bebé; sus padres lo llaman por cierto nombre. Les cuentan a sus amigos sobre él. Otras personas lo conocen. A través de varios tipos de discurso, el nombre se propaga de eslabón en eslabón como si fuera una cadena” a través del tiempo y el espacio.

Por lo tanto, podemos referirnos correctamente a Richard Nixon solo «en virtud de nuestra conexión con otros hablantes de la comunidad, volviendo al referente mismo», e independientemente de que sepamos mucho sobre él. «[I]No es cómo el hablante cree haber obtenido la referencia lo que determina a qué se refiere, como tampoco es su conocimiento de cómo funciona la electricidad lo que le permite encender una luz, sino una cadena causal-histórica que es completamente externa. lo. que se remonta al individuo originalmente nombrado.

Kripke propuso que «llamemos a algo un ‘designador rígido’ si en todos los mundos posibles designa el mismo objeto». Y esto se aplica no solo a las entidades individuales, sino a las «especies naturales» como el agua, el oro, el león. “Si imaginamos un bautismo hipotético” del término general “oro”, “debemos imaginarlo elegido por una “definición” como “el oro es la sustancia ejemplificada por los objetos allí, o en todo caso por casi todos”. El descubrimiento (mucho más tarde) de que tenía el número atómico 79 sirvió para distinguirlo de las sustancias similares al oro, como las piritas de hierro («oro de los tontos»).

El filósofo estadounidense Willard Van Orman Quine había argumentado de manera influyente que si una entidad tiene la misma propiedad en varios mundos posibles depende de cómo se describa en cada uno; que no tiene propiedades esenciales en sí mismo. Pero, dijo Kripke, los «mundos posibles» no son planetas distantes en los que podemos vislumbrar variadas alternativas a lo que, digamos, hizo Richard Nixon en el mundo real, por lo que es un punto discutible «qué de estas personas, si es que hay alguna, es Nixon». .

Más bien, son simples «situaciones contrafactuales» que se pueden «estipular» de manera diferente según se desee. En algunos de ellos, imaginamos a Nixon siendo un basurero, o muriendo a los 10 años, o no existiendo en absoluto. En cada uno, sin embargo, «Richard Nixon» nombra a la persona que fue engendrada de un espermatozoide y un óvulo en particular, y que, independientemente de lo que haya hecho, tiene una «identidad transmundana» a través de los mundos posibles. ¿Cómo podría no ser él mismo?

La referencia a una entidad (o tipo de entidad) después de su “bautismo” inicial incluye por defecto sus propiedades esenciales, sean conocidas o no. Inicialmente, y durante siglos, «calor» se aplicaba simplemente a «lo que se siente por la sensación S», pero sin embargo, al usar el término nos referíamos inadvertidamente a la constitución química imperceptible del calor; de lo contrario, no nos habríamos referido a la calor en absoluto.

El conocimiento de que el calor es un movimiento molecular se adquiere a posteriori mediante la experiencia. Es cierto que el hecho de que sepamos esto es contingente: es posible que nunca lo hayamos descubierto. Pero lo que hemos aprendido es una verdad tan necesaria como 2 + 2 = 4. Lo mismo ocurre con la identidad del agua con H2O. Dondequiera que obtenga agua, (necesariamente) obtiene H2O porque eso es esencialmente lo que es el agua y siempre lo ha sido. «Eso en sí mismo no tiene nada que ver con saber nada».

Así, la necesidad no es, como se supone inmemorialmente, exclusiva de lo conocido a priori, independiente de la experiencia; también hay proposiciones cuya verdad necesaria se revela sólo a través de la investigación empírica. Si parecía lo contrario, es porque se ha confundido la epistemología, la forma en que conocemos las cosas, con la metafísica, la forma en que son las cosas.

Kripke desplegó esta noción revolucionaria de «necesidad a posteriori» para combatir las teorías de la identidad en la filosofía de la mente. Estos afirman que así como se descubrió que el calor era un movimiento molecular, los estados mentales resultarán ser estados cerebrales.

Demostró que esta es una analogía falsa. Para que Dios creara el calor, dijo, le correspondía a Dios crear el movimiento molecular (eso es el calor), pero el movimiento molecular podría haber existido sin sentirse caliente. Con el dolor, sin embargo, «el elemento de contingencia… no puede residir… en la relación entre el fenómeno… y la forma en que se siente o aparece (sensación S)», porque «no hay» apariencia» más allá del propio fenómeno mental». Lo que «dolor» designa rígidamente no puede separarse de ser sentido: es precisamente tal sentimiento.

Ludwig Wittgenstein on Rules and Private Language (1982), su segundo libro, no pretendía expresar las propias opiniones de Kripke sino exponer «quizás el problema central» en el trabajo principal de Wittgenstein: que profesamos seguir reglas en matemáticas y lenguaje, pero no no puede haber una regla para interpretar una regla; si la hubiera, necesitaríamos otra regla para dictar lo que cuenta como seguirla, y así sucesivamente.

Y dado que nada puede determinar correctamente el próximo paso en la aplicación de una regla, nuestras prácticas no tienen una base adecuada. «No puede haber ningún significado en ninguna palabra», o ningún resultado correcto en los cálculos matemáticos. «Kripkenstein» (como se denominó el libro) estimuló y enfureció a los estudiosos de Wittgenstein.

A pesar de su enorme contribución a la filosofía, incluida la filosofía de las matemáticas, la identidad personal, la paradoja del mentiroso y la naturaleza de la verdad, Kripke produjo solo estos dos libros (odiaba escribir), además de una transcripción de las conferencias de John Locke que dio en Oxford. en 1973. titulado Referencia y Existencia. El primer volumen de sus artículos recopilados, Problemas filosóficos, se publicó en 2011, y los manuscritos inéditos, las notas de conferencias y las grabaciones se seleccionan regularmente para su publicación en el Centro Saul Kripke de Nueva York.

Nacido en Bay Shore, Long Island, Nueva York, Saul era hijo de Dorothy (de soltera Karp), que escribía libros judíos educativos para niños, y Myer Kripke, rabino de la sinagoga ortodoxa Beth El en Omaha, Nebraska. A la edad de tres años, le pregunta a su madre si Dios está realmente en todas partes y, de ser así, si al entrar en la cocina ha extirpado una parte de Dios. A la edad de nueve años había leído todas las obras de Shakespeare, estaba investigando a Descartes porque estaba perplejo sobre cómo sabemos que el mundo es real y, como dijo más tarde, «habría inventado el álgebra si no lo hubiera hecho ya». – él «tropezó con él naturalmente». A los 12 años descubrió a David Hume y caminó hasta allí murmurando con deleite “paquete de percepciones, paquete de percepciones”.

En la escuela secundaria en Omaha, la cercana base del Comando Aéreo Estratégico le pidió que resolviera un problema matemático y, a los 18 años, escribió A Completeness Theorem in Modal Logic, que se publicó en 1959 en el Journal of Symbolic Logic. Como resultado, el lógico Richard Montague canceló una conferencia planificada que sintió que había sido anticipada y Harvard invitó a Kripke a postularse para un puesto de profesor de matemáticas. «Mi mamá dijo que primero debería terminar la escuela secundaria e ir a la universidad», respondió.

Impartió cursos de lógica a nivel de posgrado en el MIT mientras estudiaba matemáticas en Harvard, y en 1968, seis años después de graduarse, fue nombrado profesor asociado de filosofía en la Universidad Rockefeller (en Nueva York), luego profesor en Princeton (1977-2003). , y finalmente en la Universidad de la Ciudad de Nueva York (CUNY).

En 2001 recibió el Premio Rolf Schock de Lógica y Filosofía (el equivalente filosófico del Nobel). Aparte de los títulos honorarios, su título de Licenciado en Ciencias fue el único título universitario que obtuvo.

Kripke era conocido por su desconcertante excentricidad. Era socialmente inepto y probablemente ofendería a la gente sin querer, comportándose con un ingenio casi infantil. Al igual que con su escritura (tan a menudo transcrita de discursos improvisados), era sencillo, claro y directo.

El genio loco, Noam Himmel, en la novela de Rebecca Goldstein de 1983 The Mind-Body Problem supuestamente se basa en él. Durante un seminario en una sala de conferencias donde había enseñado recientemente, se lo vio gateando por la mesa central, agachándose para agarrar un paraguas y gateando de nuevo. Había querido ser discreto, dijo, cuando se le preguntó sobre este método de recuperación.

En la reunión de 1994 de la Asociación Estadounidense de Filosofía, y en artículos posteriores, un filósofo de Michigan, Quentin Smith, argumentó que la lógica Ruth Barcan Marcus anticipó las innovaciones clave en Naming y Necessity.

En teoría, Kripke, quien como estudiante había retomado la discusión después de su discurso de 1962, había entendido imperfectamente sus ideas en ese momento y luego las asumió como propias. La acusación de Smith causó un gran revuelo, pero fue hábilmente refutada por el filósofo de Princeton Scott Soames, amigo tanto de Kripke como de Marcus.

El experimento mental de Kripke sobre Dios creando calor puede entenderse literalmente. Eludiendo la “cuestión personal” de si creía en Dios o de qué manera, ciertamente era un judío observante.

Instó desesperadamente a un amigo a conducir más rápido para poder llegar a su destino y tener tiempo para cocinar antes del atardecer del viernes y se sintió prohibido de escribir sus pensamientos en sábado, a pesar de tener derecho a tenerlos.

El materialismo, que “debe tomar una descripción física del mundo para ser una descripción completa del mismo”, le repugnaba. Ningún argumento de que la mente deba ser física de algún modo (dice la última oración de Naming and Necessity) ha refutado de manera convincente «la visión intuitiva de que no lo es».

Sin embargo, aunque repudió el naturalismo, negó ser un dualista cartesiano. Afirmar que cada persona es necesariamente el producto de un espermatozoide particular y un óvulo particular es, como él señaló, rechazar «implícitamente» la concepción de un alma o yo que existe independientemente. De manera característica, Kripke, un modelo de análisis crítico, no pretendía resolver el problema mente/cuerpo, ni ningún otro, solo para encontrarlo «extremadamente confuso».

Su matrimonio de 1976 con la filósofa británica Margaret Gilbert terminó en divorcio.

Saul Aaron Kripke, filósofo, nacido el 13 de noviembre de 1940; falleció el 15 de septiembre de 2022

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