Saul Kripke අවමංගල්‍ය | දර්ශනය

1970 දී, වයස අවුරුදු 81 දී මිය ගිය දාර්ශනික Saul Kripke, ප්‍රින්ස්ටන් විශ්ව විද්‍යාලයේ ඇන්ග්ලෝ-ඇමරිකානු දර්ශනය සොලවන දේශන තුනක් පැවැත්වීය. සටහන් නොමැතිව කතා කරමින්, ඔහු ආදර්ශ තාර්කික (අවශ්‍යතාවය සහ හැකියාව ගැන), භාෂාවේ දර්ශනය සහ මනසේ දර්ශනය යන විවිධ ක්ෂේත්‍රවල තේමා බද්ධ කර, ඒවා පරිවර්තනය කර පාරභෞතික විද්‍යාව නැවත නැඟිටුවයි.

එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස නම් කිරීම සහ අවශ්‍යතාවය (1980) යන පොත XNUMX වැනි සියවසේ ප්‍රධාන දාර්ශනික කෘතිවලින් එකකි. එය ආරම්භ වන්නේ පැහැදිලිවම වියුක්ත ප්‍රශ්නයකිනි: නමක් දැනට, දුරස්ථ හෝ මිය ගිය පුද්ගලයා සමඟ සම්බන්ධ කරන්නේ කුමක් ද?

එකල පැවති පොදු මතවලට අනුව, ඇරිස්ටෝටල් වැනි නමක් ඇත්ත වශයෙන්ම "වෙස්වළාගත් විස්තර" සමඟ සම්බන්ධ විය යුතුය: නම දරන්නා කර ඇති බව දන්නා දේ සඳහා කෙටි යෙදුමකි. එසේ නම්, ක්‍රිප්කේ පවසන පරිදි, "ඇරිස්ටෝටල් පුරාණ ග්‍රීසියේ දාර්ශනිකයෙකු විය" යනු "උපාධිය යනු උපාධියක්" වැනි හුදු තාර්කික විද්‍යාවක් වනු ඇත; මක්නිසාද යත් ඇරිස්ටෝටල්ට දර්ශනය වෙනුවට දේශපාලනය සමඟ කටයුතු කළ හැකිව තිබූ බව පැවසීම හෝ සමහර විට ඇරිස්ටෝටල් හැර වෙනත් අයෙකු ඔහුට ආරෝපණය කරන ලද කෘති රචනා කළ බව පැවසීම අර්ථ විරහිත වනු ඇත. නමුත් එකක් හෝ අනෙකක් පැවසීම සහ 1968 එක්සත් ජනපද ජනාධිපතිවරණයෙන් රිචඩ් නික්සන් දිනුවේ නැත, නැතහොත් ඔහුට රොබට් ලෙස හැඳින්විය හැකි යැයි සිතීම නිසැකවම අර්ථවත් කරයි.

මුලදී, විස්තරයෙන් නම් සකස් කළ නොහැකි විය, Kripke අපට මතක් කර දෙයි. “[A] දරුවා ඉපදෙයි; ඔහුගේ දෙමාපියන් ඔහුට යම් නමකින් කතා කරයි. ඔවුන් ඔහු ගැන මිතුරන්ට කියනවා. අනිත් අය එයාව දන්නවා. විවිධ ආකාරයේ කතිකාවන් හරහා, නම දම්වැලක් මෙන් ලින්ක් එකෙන් ලින්ක් එකට පැතිරෙනවා” කාලය සහ අවකාශය හරහා.

මේ අනුව, අපට රිචඩ් නික්සන් නිවැරදිව සඳහන් කළ හැක්කේ "ප්‍රජාවේ අනෙකුත් කථිකයන් සමඟ අපගේ සම්බන්ධතාවය, යොමුකරු වෙත ආපසු යාම" සහ අප ඔහු ගැන කොපමණ දැන සිටියත් පමණි. «[මම] කථිකයා සිතන්නේ ඔහු සඳහන් කරන දෙය තීරණය කරන යොමුව ඔහු ලබාගෙන ඇති බව හෝ ආලෝකයක් දැල්වීමට ඉඩ සලසන විදුලිය ක්‍රියා කරන ආකාරය පිළිබඳ ඔහුගේ දැනුම නොව, සම්පූර්ණයෙන්ම හේතු-ඓතිහාසික දාමයකි. බාහිර . එය. මුලින් නම් කරන ලද පුද්ගලයා වෙත ආපසු යාම.

ක්‍රිප්කේ යෝජනා කළේ "හැකි සියලු ලෝකවල එය එකම වස්තුව නම් කරන්නේ නම් අපි යමක් 'දෘඩ නිර්මාණකරුවෙකු' ලෙස හඳුන්වමු." තවද මෙය තනි තනි ආයතනවලට පමණක් නොව, ජලය, රත්රන්, සිංහයා වැනි "ස්වාභාවික විශේෂ" සඳහාද අදාළ වේ. "රත්රන්" යන පොදු යෙදුමේ "උපකල්පිත බව්තීස්මයක්" අපි සිතන්නේ නම්, "රත්රන් යනු එහි ඇති වස්තූන් විසින් නිදසුන් කරන ලද ද්රව්යය හෝ ඕනෑම අවස්ථාවක පාහේ සියලු දෙනා විසින්ම" වැනි "අර්ථ දැක්වීමක්" මගින් තෝරාගෙන ඇති බව අප සිතිය යුතුය. එහි පරමාණුක ක්‍රමාංකය 79 ඇති බව සොයා ගැනීම (බොහෝ කලකට පසුව) එය යකඩ පයිරයිට් ("මෝඩයාගේ රත්තරන්") වැනි රන් වැනි ද්‍රව්‍ය වලින් වෙන්කර හඳුනා ගැනීමට උපකාරී විය.

ඇමරිකානු දාර්ශනිකයෙකු වන Willard Van Orman Quine විසින් බලගතු ලෙස තර්ක කර ඇත්තේ යම් වස්තුවකට හැකි ලෝක කිහිපයකම එකම දේපල තිබේද යන්න රඳා පවතින්නේ එය එක් එක් ලෝකය තුළ විස්තර කර ඇති ආකාරය මතය; තමා තුළම අත්‍යවශ්‍ය ගුණාංග නොමැති. එහෙත්, ක්‍රිප්කේ පැවසුවේ, “හැකි ලෝක” යනු අපට සැබෑ ලෝකයේ රිචඩ් නික්සන් කළ දේට විවිධ විකල්ප දෙස බැලිය හැකි දුරස්ථ ග්‍රහලෝක නොවන බවයි, එබැවින් “මෙම පුද්ගලයින් තිබේ නම් කුමක් කළ යුතුද යන්න වැදගත් කරුණකි. , ඒ නික්සන්." .

ඒ වෙනුවට, ඒවා හුදෙක් "ප්‍රතිවිරෝධතා" වන අතර ඒවා අවශ්‍ය පරිදි වෙනස් ලෙස "නිවැරදි" කළ හැකිය. ඒවායින් සමහරක් තුළ, අපි සිතන්නේ නික්සන් කුණු මිනිසෙක් ලෙස හෝ වයස අවුරුදු 10 දී මිය යන විට හෝ කිසිසේත් නොසිටීමයි. කෙසේ වෙතත්, ඒ සෑම එකක් තුළම, "රිචඩ් නික්සන්" විශේෂිත ශුක්‍රාණු සහ ඩිම්බයකින් බිහි වූ පුද්ගලයා නම් කරයි, සහ ඔහු කුමක් කළත්, විය හැකි ලෝකයන් හරහා "විවිධ අනන්‍යතාවයක්" ඇති පුද්ගලයා ය. ඔහු තමාම නොවන්නේ කෙසේද?

මූලික "බව්තීස්මයෙන්" පසු භූතාර්ථයක් (හෝ භූතාර්ථ වර්ගය) වෙත යොමු කිරීම පෙරනිමියෙන් දැන හෝ නොදැන එහි අත්‍යවශ්‍ය ගුණාංග ඇතුළත් වේ. මුලදී සහ ශතවර්ෂ ගණනාවක් පුරා, 'තාපය' හුදෙක් 'S සංවේදනය මගින් දැනෙන දේ' සඳහා යොදන ලදී, නමුත් යෙදුම භාවිතා කිරීමෙන් අපි නොදැනුවත්වම තාපයේ නොපෙනෙන රසායනික ව්‍යවස්ථාව වෙත යොමු කළෙමු; එසේ නොමැති නම් අපි තාපය ගැන කිසිසේත් සඳහන් නොකරමු.

තාපය යනු අණුක චලිතයක් බව දැන ගැනීම අත්දැකීමෙන් පසුකාලීනව ලබා ගනී. අපි මෙය දැන සිටීම අවිනිශ්චිත බව සත්‍යයකි: අපි එය කිසි විටෙකත් සොයාගෙන නොතිබිය හැකිය. නමුත් අප ඉගෙන ගෙන ඇත්තේ 2 + 2 = 4 ලෙස අවශ්‍ය සත්‍යයකි. H2O සමඟ ජලයේ අනන්‍යතාවය ද එසේමය. ඔබ ජලය ලබා ගන්නා ඕනෑම තැනක, ඔබට (අවශ්‍යයෙන්ම) H2O ලැබේ, මන්ද එය අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම ජලය වන අතර එය සැමවිටම පවතී. "එය තුළම කිසිවක් දැන ගැනීමට කිසිවක් නැත."

මේ අනුව, අත්‍යාවශ්‍යතාව, අනාදිමත් කාලයක සිට යැයි කියනු ලබන, ප්‍රථමයෙන් දන්නා දෙයකින් බැහැර, අත්දැකීම්වලින් ස්වාධීන නොවේ; අත්‍යවශ්‍ය සත්‍ය හෙළිදරව් වන්නේ ආනුභවික විමර්ශනයකින් පමණක් වන යෝජනා ද තිබේ. එය ප්‍රතිවිරුද්ධ ලෙස පෙනුනේ නම්, ඒ ඥානවිද්‍යාව, අප දේවල් දන්නා ආකාරය, පාරභෞතික විද්‍යාව සමඟ පටලවාගෙන ඇති බැවිනි.

ක්‍රිප්කේ මෙම "පශ්චාත් අවශ්‍යතාවයක්" පිලිබඳ විප්ලවීය සංකල්පය මනසේ දර්ශනයේ අනන්‍යතා න්‍යායන් වලට එරෙහිව සටන් කිරීමට යොදවන ලදී. ඔවුන් කියා සිටින්නේ තාපය අණුක චලිතයක් බව සොයා ගත්තා සේම මානසික තත්ත්‍වයන් මොළයේ තත්ත්‍වයන් බවට පත්වන බවයි.

මෙය බොරු සාදෘශ්‍යයක් බව ඔහු පෙන්වා දුන්නේය. දෙවියන්ට තාපය නිර්මාණය කිරීම සඳහා, ඔහු පැවසුවේ, අණුක චලිතය නිර්මාණය කිරීම (එය තාපය), නමුත් අණුක චලිතය උණුසුම් හැඟීමකින් තොරව පැවතිය හැකි බවයි. වේදනාව සමග කෙසේ වෙතත්, "අනපේක්ෂිතභාවයේ මූලද්‍රව්‍යය... වාසය කළ නොහැක... සංසිද්ධිය... සහ එය දැනෙන හෝ පෙනෙන ආකාරය (සංවේදනය එස්)" අතර, ඉන් ඔබ්බට "පෙනීමක්" නොමැති නිසා" වේදනාව ම මානසික සංසිද්ධිය. "වේදනාව" දැඩි ලෙස නම් කරන දේ දැනීමෙන් වෙන් කළ නොහැක: එය හරියටම එවැනි හැඟීමකි.

ලුඩ්විග් විට්ගන්ස්ටයින් on Rules and Private Language (1982), ඔහුගේ දෙවන පොත, ක්‍රිප්කේගේම අදහස් ප්‍රකාශ කිරීමට නොව විට්ගන්ස්ටයින්ගේ ප්‍රධාන කෘතියේ ඇති "සමහර විට කේන්ද්‍රීය ගැටළුව" හෙළිදරව් කිරීමට අදහස් කරන ලදී: අපි ගණිතයේ සහ භාෂාවේ නීති රීති අනුගමනය කරන බව ප්‍රකාශ කරන නමුත් එය කරන්න. රීතියක් අර්ථ නිරූපණය කිරීමට රීතියක් තිබිය නොහැක; තිබේ නම්, එය අනුගමනය කිරීම ලෙස සැලකිය යුතු දේ නියම කිරීමට අපට වෙනත් රීතියක් අවශ්‍ය වනු ඇත, යනාදිය.

රීතියක් යෙදීමේ ඊළඟ පියවර කිසිවක් නිවැරදිව තීරණය කළ නොහැකි බැවින්, අපගේ භාවිතයන් ප්‍රමාණවත් ලෙස පදනම් වී නොමැත. "කිසිම වචනයක තේරුමක් තිබිය නොහැක", නැතහොත් ගණිතමය ගණනය කිරීම් වල නිවැරදි ප්‍රතිඵලයක් නොමැත. "ක්‍රිප්කන්ස්ටයින්" (පොත හැඳින්වූ පරිදි) විට්ගන්ස්ටයින් විද්වතුන් උත්තේජනය කර කෝපයට පත් කළේය.

ගණිතයේ දර්ශනය, පුද්ගල අනන්‍යතාවය, බොරුකාරයාගේ විරුද්ධාභාසය සහ සත්‍යයේ ස්වභාවය ඇතුළු දර්ශනයට ඔහුගේ අතිමහත් දායකත්වය තිබියදීත්, ක්‍රිප්කේ නිෂ්පාදනය කළේ මෙම පොත් දෙක (ඔහු ලිවීමට අකමැති) සහ ජෝන් ලොක්ගේ දේශනවල පිටපතක් පමණි. ඔක්ස්ෆර්ඩ්හි. 1973 දී යොමු සහ පැවැත්ම යන මාතෘකාව යටතේ. ඔහුගේ එකතු කරන ලද ලිපිවල පළමු වෙළුම, දාර්ශනික ගැටළු, 2011 දී ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද අතර, ප්‍රකාශයට පත් නොකළ අත්පිටපත්, දේශන සටහන් සහ පටිගත කිරීම් නිව් යෝර්ක් හි Saul Kripke මධ්‍යස්ථානයේ ප්‍රකාශනය සඳහා නිතිපතා තෝරා ගනු ලැබේ.

නිව් යෝර්ක් හි ලෝන්ග් අයිලන්ඩ් හි බේ ෂෝර් හි උපත ලැබූ සාවුල්, අධ්‍යාපනික යුදෙව් ළමා පොත් ලිවූ ඩොරති (නී කාර්ප්) සහ නෙබ්‍රස්කා හි ඔමාහා හි බෙත් එල් ඕතඩොක්ස් සිනගෝගයේ රබ්බිවරයෙකු වූ මයර් ක්‍රිප්කේගේ පුත්‍රයා විය. වයස අවුරුදු තුනේදී, ඔහු තම මවගෙන් අසන්නේ දෙවියන් සැබවින්ම සෑම තැනකම සිටිනවාද, එසේ නම්, කුස්සියට ගොස් දෙවියන්ගේ කොටසක් ඉවත් කර ඇත්ද යන්නයි. වයස අවුරුදු නවය වන විට ඔහු ෂේක්ස්පියර්ගේ සියලුම නාට්‍ය කියවා ඇති අතර, ලෝකය සැබෑ යැයි අප දන්නේ කෙසේද යන්න ගැන ඔහු ප්‍රහේලිකාවක් වූ නිසා ඩෙකාර්ට්ස් ගැන පර්යේෂණ කරමින් සිටියේය, සහ පසුව ඔහු පැවසූ පරිදි, "මම දැනටමත් වීජ ගණිතය සොයා ගැනීමට ඉඩ තිබුණේ නැත. " - ඔහු "ස්වභාවිකව එය මත පැකිලී ගියේය". වයස අවුරුදු 12 දී, ඔහු ඩේවිඩ් හියුම් සොයා ගත් අතර "සංජානන පැකේජය, සංජානන පැකේජය" ප්‍රීතියෙන් මුමුණමින් එහි ඇවිද ගියේය.

ඔමාහා හි උසස් පාසලේදී, අසල පිහිටි උපායමාර්ගික ගුවන් හමුදා කඳවුර ඔහුගෙන් ගණිත ගැටලුවක් විසඳන ලෙස ඉල්ලා සිටි අතර, වයස අවුරුදු 18 දී, ඔහු 1959 දී සංකේතාත්මක තාර්කික ජර්නලයේ ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද මොඩල් ලොජික් හි සම්පූර්ණත්ව ප්‍රමේයය ලිවීය. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, තාර්කික රිචඩ් මොන්ටේග් බලාපොරොත්තු වූ බව හැඟෙන සැලසුම් සහගත සමුළුවක් අවලංගු කළ අතර, ක්‍රිප්කේට ගණිතය පිළිබඳ මහාචාර්ය තනතුරක් සඳහා ඉල්ලුම් කරන ලෙස හාවඩ් විසින් ආරාධනා කරන ලදී. "මගේ අම්මා කිව්වා මම මුලින්ම උසස් පෙළ ඉවර කරලා කොලේජ් එකට යන්න ඕනේ කියලා" ඔහු පිළිතුරු දුන්නේය.

ඔහු හාවඩ් හි ගණිතය හදාරමින් සිටියදී MIT හි උපාධි මට්ටමේ තර්ක පාඨමාලා ඉගැන්වූ අතර, උපාධිය ලබා වසර හයකට පසු, ඔහු රොක්ෆෙලර් විශ්ව විද්‍යාලයේ (නිව් යෝර්ක්හි), පසුව ප්‍රින්ස්ටන්හි (1968- 1977) මහාචාර්යවරයා ලෙස දර්ශනවාදය පිළිබඳ සහකාර මහාචාර්යවරයා ලෙස පත් කරන ලදී. , සහ අවසානයේ නිව් යෝර්ක් නගරයේ විශ්ව විද්‍යාලයේ (CUNY).

2001 දී ඔහු තර්ක ශාස්ත්‍රය සහ දර්ශනය සඳහා වූ Rolf Schock ත්‍යාගය (නොබෙල් ත්‍යාගයට සමාන දාර්ශනික ත්‍යාගය) ලබා ගත්තේය. ගෞරව උපාධි හැරුණු විට, ඔහුගේ විද්‍යාවේදී උපාධිය ඔහු උපයාගත් එකම විද්‍යාල උපාධිය විය.

ක්‍රිප්කේ ඔහුගේ ව්‍යාකූල විකේන්ද්‍රියත්වය සඳහා ප්‍රසිද්ධ විය. ඔහු සමාජීය වශයෙන් අකාර්යක්ෂම වූ අතර බොහෝ විට නොදැනුවත්වම මිනිසුන් අමනාප කරනු ඇත, බොහෝ දුරට ළමා බුද්ධියෙන් හැසිරේ. ඔහුගේ ලිවීමේදී මෙන් (බොහෝ විට නොපැහැදිලි කතා වලින් පිටපත් කර ඇත), එය සරල, පැහැදිලි සහ සෘජු විය.

1983 Rebecca Goldstein ගේ The Mind-Body Problem නම් නවකතාවේ එන Noam Himmel නමැති උමතු ප්‍රතිභාව ඔහු මත පදනම් වූවක් යැයි සැලකේ. ඔහු මෑතකදී ඉගැන්වූ සම්මන්ත්‍රණ ශාලාවක සම්මන්ත්‍රණයක් අතරතුර, ඔහු මැද මේසය හරහා බඩගාගෙන, කුඩයක් අල්ලා ගැනීමට නැමී, නැවතත් බඩගාමින් සිටිනු දක්නට ලැබුණි. මෙම ප්‍රතිසාධන ක්‍රමය ගැන විමසූ විට ඔහුට විචක්ෂණශීලී වීමට අවශ්‍ය වූ බව ඔහු පැවසීය.

ඇමරිකානු දාර්ශනික සංගමයේ 1994 රැස්වීමේදී සහ පසුව ලිපිවල, මිචිගන් දාර්ශනිකයෙකු වන ක්වෙන්ටින් ස්මිත් තර්ක කළේ රූත් බාර්කන් මාකස් තර්කනය නම් කිරීම සහ අවශ්‍යතාවයේ ප්‍රධාන නවෝත්පාදනයන් අපේක්ෂා කළ බවයි.

න්‍යායාත්මකව, ක්‍රිප්කේ ශිෂ්‍යයෙකු ලෙස ඔහුගේ 1962 කතාවෙන් පසුව සාකච්ඡාවට යොමු වූ අතර, එම අවස්ථාවේ දී ඔහුගේ අදහස් අසම්පූර්ණ ලෙස වටහාගෙන පසුව ඒවා තමාගේම ලෙස ගෙන ඇත. ස්මිත්ගේ චෝදනාව මහත් ආන්දෝලනයක් ඇති කළ නමුත් ක්‍රිප්කේ සහ මාකස් යන දෙදෙනාගේම මිතුරෙකු වූ ප්‍රින්ස්ටන් දාර්ශනික ස්කොට් සෝම්ස් විසින් දක්ෂ ලෙස ප්‍රතික්ෂේප කරන ලදී.

දෙවියන් වහන්සේ තාපය නිර්මාණය කිරීම පිළිබඳ ක්‍රිප්කේගේ චින්තන අත්හදා බැලීම වචනානුසාරයෙන් ගත හැකිය. ඔහු දෙවියන් වහන්සේව විශ්වාස කරන්නේද යන්න හෝ කෙසේද යන "පුද්ගලික ප්‍රශ්නය" පසෙකලා, ඔහු නිසැකව ම නිරීක්ෂණශීලී යුදෙව්වෙක් විය.

ඔහු තම ගමනාන්තයට ගොස් සිකුරාදා ඉර බැසීමට පෙර ආහාර පිසීමට කාලය ලබා ගැනීමට හැකි වන පරිදි වේගයෙන් රිය පදවන ලෙස මිතුරෙකුගෙන් දැඩි ලෙස ඉල්ලා සිටි අතර එසේ කිරීමට ඔහුට ඇති අයිතිය තිබියදීත් සෙනසුරාදා ඔහුගේ සිතුවිලි ලිවීමට තහනම් විය.

"ලෝකය පිළිබඳ සම්පූර්ණ විස්තරයක් ලෙස භෞතික විස්තරයක් ගත යුතු" භෞතිකවාදය ඔහුව පලවා හැරියේය. මනස කිසිම ආකාරයකින් භෞතික විය යුතු බවට කිසිදු තර්කයක් (නම් කිරීම සහ අවශ්‍යතාවයේ අවසාන වාක්‍යය පවසයි) "එය එසේ නොවේය යන බුද්ධිමය දැක්ම" ඒත්තු ගැන්වෙන ලෙස ප්‍රතික්ෂේප කර නැත.

කෙසේ වෙතත්, ඔහු ස්වභාවිකවාදය ප්‍රතික්ෂේප කළද, ඔහු කාටිසියානු ද්විත්වවාදියෙකු වීම ප්‍රතික්ෂේප කළේය. එක් එක් පුද්ගලයා අනිවාර්යයෙන්ම නිශ්චිත ශුක්‍රාණු සෛලයක සහ විශේෂිත ඩිම්බ සෛලයක නිෂ්පාදනයක් බව ප්‍රකාශ කිරීම, ඔහු පෙන්වා දුන් පරිදි, ස්වාධීනව පවතින ආත්මයක් හෝ ආත්මයක් පිළිබඳ සංකල්පය "වංගුව" ප්‍රතික්ෂේප කිරීමකි. ලාක්ෂණිකව, විවේචනාත්මක විශ්ලේෂණ ආකෘතියක් වන Kripke, මනස/ශරීර ගැටලුව හෝ වෙනත් කිසිවක් විසඳන බවට ප්‍රකාශ කළේ නැත, එය "අතිශයින්ම ව්‍යාකූල" බව සොයා ගැනීමට පමණි.

1976 බ්‍රිතාන්‍ය දාර්ශනික මාග්‍රට් ගිල්බට් සමඟ ඔහුගේ විවාහය දික්කසාදයෙන් අවසන් විය.

Saul Aaron Kripke, දාර්ශනිකයා, උපත 13 නොවැම්බර් 1940; 15 සැප්තැම්බර් 2022 දින අභාවප්‍රාප්ත විය

අදහස අත්හැර