بڑا خیال: کیا جانوروں کو بھی انسانوں کے برابر حقوق ملنے چاہئیں؟ | کتابیں

حکومت نے آخر کار اس بات کو پکڑ لیا ہے جو زیادہ تر جانوروں کے رویے کے سائنسدان برسوں سے اپنے اینیمل ویلفیئر (جذبہ) بل میں جانوروں کو باضابطہ طور پر جذباتی مخلوق کے طور پر تسلیم کرتے ہوئے کہہ رہے ہیں۔ نومبر میں اس بات کی تصدیق کی گئی تھی کہ بل کے دائرہ کار کو بڑھا کر تمام ڈیکاپڈ کرسٹیشینز (جیسے کیکڑے اور لابسٹر) اور سیفالوپڈس (بشمول آکٹوپس، اسکویڈ اور کٹل فش) کو "حساس" زمرے میں شامل کیا جائے گا۔ یہ فیصلہ لندن سکول آف اکنامکس کے جوناتھن برچ کی سربراہی میں کیے گئے ایک جائزے کو مدنظر رکھتا ہے، جس میں کہا گیا ہے: "آکٹوپس اور دیگر سیفالوپڈز کو سائنس نے برسوں سے تحفظ فراہم کیا ہے، لیکن 'اب تک' سائنس سے باہر انھیں کوئی تحفظ نہیں ملا ہے۔"

میگزین کی سب سے بڑی کہانیوں کے ساتھ ساتھ ہماری ہفتہ وار جھلکیوں کی کیوریٹڈ فہرست کے لیے پردے کے پیچھے کی ایک خصوصی نظر کے لیے ہمارے Inside Saturday نیوز لیٹر کے لیے سائن اپ کریں۔

اگرچہ یہ فیصلے خوش آئند ہیں، لیکن ان میں تاخیر تشویشناک ہے۔ لوگوں نے ایک طویل عرصے سے جانوروں کی فلاح و بہبود کے بارے میں سخت، اصول پسندی اور یہاں تک کہ متشدد بحث کی ہے۔ تاہم، قانونی طور پر قابل نفاذ حقوق کے لحاظ سے مسئلہ کو تشکیل دینا حقوق پر مبنی اور اخلاقی حیثیت کی سماجی طور پر تعمیر شدہ (اور اس طرح منفرد انسانی) نوعیت کے سامان کے ساتھ آتا ہے۔ . استدلال بلکہ، نقطہ آغاز جانوروں کے ادراک کی نوعیت ہونا چاہیے تھا: ہم اور دیگر مخلوقات ذہنوں کے ایک وسیع منظر میں کیسے واقع ہیں۔ اگرچہ اس ذہنیت کے بارے میں ابھی بھی بہت کچھ سیکھنا باقی ہے، برچ یہ کہنا درست ہے کہ، سائنس نے ہمیں جو کچھ پہلے ہی بتایا ہے، اس کے پیش نظر یہ مضحکہ خیز بات ہے کہ برطانیہ کے قانون کو سرکاری طور پر جانوروں کے جذبات کو تسلیم کرنے میں اتنا وقت لگا ہے۔

تاہم، انسانی تعصب اور استثنیٰ پر قابو پانے کی ایک طویل تاریخی روایت تھی۔ ارسطو نے انسانوں کو دوسرے جانوروں سے ممتاز کرتے ہوئے کہا کہ صرف ہمارے پاس جانوروں کی "جذباتی روح" کے علاوہ ایک "عقلی روح" ہے۔ XNUMXویں صدی میں، René Descartes نے زور دے کر کہا کہ جانور گونگا میکانزم ہیں، اس لیے ہمیں ظاہری درد یا تکلیف کی علامات کو اس اشارے سے الجھانا نہیں چاہیے کہ درندہ صفت درندوں کو حقیقت میں کچھ محسوس ہوتا ہے۔ اس کے پیروکاروں پر سب سے زیادہ بے رحمانہ کارروائیوں کا الزام لگایا گیا تھا (حالانکہ ڈیکارٹس خود اپنے کتے مانسیور گریٹ کے لیے وقف تھا)۔

چارلس ڈارون کا یہ دعویٰ کہ "ذہنی صلاحیتوں کے لحاظ سے انسان اور اعلیٰ پستان دار جانوروں کے درمیان کوئی بنیادی فرق نہیں ہے" نے 1950 اور 1970 کی دہائی کے بنیاد پرست رویے کے ماہر نفسیات، جیسے کہ بی ایف سکنر، کو جانوروں کے بارے میں کارٹیشین نظریہ جیسی چیز کی طرف واپس آنے سے نہیں روکا۔ آٹومیٹن (اسکنر نے کبوتروں کو بموں کے اندر زندہ رہنمائی کے نظام کے طور پر تربیت دینے میں کوئی اخلاقی مسئلہ نہیں دیکھا)۔ یہ نیورو سائنس کے جدید دور تک نہیں تھا کہ ہم نے واقعی اپنے اور دوسرے جانوروں کے درمیان اعصابی مواد اور علمی صلاحیتوں کے تسلسل کو تسلیم کرنا شروع کیا۔

سوال یہ ہے کہ کیا روح میں کوئی بنیادی فرق ہے جو انسانوں کو خاص بناتا ہے؟ یقیناً ہماری زبان کی نفاست، اور شاید ہماری ثقافت کے نتیجے میں، منفرد معلوم ہوتی ہے۔ لیکن یہ فرض کرنے کی کوئی وجہ نہیں ہے کہ درد، تجسس، ہمدردی، اور وجود کے دیگر محسوس شدہ پہلوؤں کا تجربہ کرنے کی صلاحیت صرف انسانوں میں ہے۔

حساسیت سادہ ترین انسان سے لے کر انتہائی حساس، "ہائپر ری ایکٹیو" تک ہر سطح اور تصوراتی شدت پر دستیاب ہے۔

کچھ ماہر حیاتیات اب یہ استدلال کرتے ہیں کہ حساسیت تمام جانداروں کی ملکیت ہوسکتی ہے، بشمول بیکٹیریا اور انفرادی خلیات۔ ان کا دعویٰ ہے کہ پودے، اعصابی نظام کی کمی کے باوجود، حقیقی ادراک، حتیٰ کہ احساس کے آثار بھی دکھاتے ہیں۔ لیکن جب زندگی کی دنیا میں جذبات کا آغاز ہوتا ہے تو ابھی بھی بحث ہوتی ہے، فلسفی ڈینیئل ڈینیٹ کا اظہار خیال اب عام ہے: "حساسیت ہر سطح پر واقع ہوتی ہے اور تصور کی جانے والی شدت، انتہائی 'روبوٹک' سے لے کر انتہائی شاندار تک۔ حساس، "ہائپر ری ایکٹیو" انسان۔

جذبات کا تصور اس بحث کو زیادہ متنازعہ سوال سے آزاد کرتا ہے کہ آیا دوسرے جانور جذباتی ہیں: ایک ایسا سوال جس میں فرسودہ روشن خیالی کا نظریہ ہے کہ "انسانی وجہ" ہمارے اندر متحرک ایک الہی چنگاری کی طرح ہے اب بھی قابل ادراک ہے۔ ارسطو کے استثنیٰ کا ایک بھوت اس شک میں رہتا ہے کہ اگرچہ دوسرے جانور جذباتی ہو سکتے ہیں، صرف انسانوں کے پاس وہ خاص شکل ہے جسے ہم شعور کہتے ہیں۔ مسئلہ یہ ہے کہ ان الفاظ کے واضح اور مقداری معنی بیان کرنا مشکل ہے، یہاں تک کہ انسانوں میں بھی، جہاں مثال کے طور پر دماغی صدمے کے بعد مستقل پودوں کی حالت میں لوگوں کی علمی حالت پر بحث ہوتی ہے (یہ اصطلاح ارسطو کی طرف اشارہ کرتی ہے) . ایک سادہ "نباتاتی روح" کے مالک کے طور پر پودوں کا نظریہ)۔ اگرچہ ہم شعور نہیں جانتے یا اس پر متفق نہیں ہوسکتے ہیں، لیکن اسے ایک واحد، مطلق علمی وصف کے طور پر تصور کرنا زیادہ عجیب لگتا ہے۔

جانوروں کی بہبود کا مسئلہ یہ ہے کہ انواع کے درمیان "روحانی خصوصیات" میں واضح فرق ہمارے رویوں اور ذمہ داریوں کو کس طرح رنگ دیتا ہے۔ عام طور پر حوالہ دیا جانے والا معیار یہ ہے کہ آیا دوسرے جانور درد محسوس کرتے ہیں۔ امریکی نیورو سائنسدان جوزف لی ڈوکس کا استدلال ہے کہ درد جیسے جذبات جسمانی ردعمل کے لیے مخصوص انسانی ردعمل ہیں: وہ بیانیے جو صرف ہم اپنی لسانی صلاحیت کی وجہ سے تخلیق کر سکتے ہیں (مثال کے طور پر، "یہ درد ہوتا ہے")۔ دوسرے اس بات کا مقابلہ کرتے ہیں کہ چونکہ کتے یا چمپینزی میں "درد" کے تمام قابل مشاہدہ اشارے اور ردعمل ہم میں سے ملتے جلتے ہیں، اس لیے بنیادی فرق کا تصور کرنا کوئی معنی نہیں رکھتا۔ کسی بھی صورت میں، یقینی طور پر انسانی حیثیت مساوییت کو قبول کرنا ہے جب تک کہ ہمارے پاس نہ کرنے کی واضح وجہ ہو۔

اور یہ صرف جسمانی درد کے بارے میں نہیں ہے۔ مثال کے طور پر، تجربات سے یہ ظاہر ہوا ہے کہ فارمی خنزیر ایسے رد عمل کا اظہار کرتے ہیں جیسے کہ وہ ذہنی محرک کے بغیر جراثیم سے پاک حالتوں میں رکھے جانے پر "افسردہ" ہوتے ہیں، اشارے کا جواب دیتے ہیں (مثال کے طور پر خوراک کے بارے میں) گویا انہوں نے چیزوں میں مایوسی پسندانہ عدم دلچسپی حاصل کر لی ہے۔ ان کا فائدہ. وہ. ایک بار پھر، ہم نہیں جانتے کہ سور کے لیے یہ صورت حال کیسی ہے، لیکن ایسا لگتا ہے کہ اس کے پاس اپنے تجربے کا ردعمل ہے جو اس کے ماحول کے بارے میں حساسیت کو ظاہر کرتا ہے (یا نہیں)۔

چیلنجوں میں سے ایک یہ ہے کہ اس بحث کو انسانی ادراک کے لحاظ سے ترتیب دینے سے کیسے بچنا ہے، اس بنیاد پر حقوق کا اندازہ لگانا ہے کہ ایک جانور انسانی ادراک کے قریب سے کتنا قریب آتا ہے۔ خاص طور پر سیفالوپڈس اس رجحان کا شکار ہوئے ہیں۔ ہم ان کے ساتھ جس مشترکہ آباؤ اجداد کا اشتراک کرتے ہیں وہ شاید تقریباً 600 ملین سال پہلے رہتے تھے - تمام فقاری جانوروں جیسے مچھلی سے بہت دور - اور ان کے اعصابی نظام بہت مختلف ہیں: آکٹوپس کے زیادہ تر نیوران بازوؤں میں پائے جاتے ہیں، مرکزی دماغ میں نہیں کچھ محققین سوچتے ہیں کہ ان میں کسی قسم کا دوہرا یا ایک سے زیادہ شعور ہو سکتا ہے، ایک عجیب صورت حال جس کا ہمیں تصور کرنا مشکل ہے۔ فلسفی پیٹر گاڈفری اسمتھ کا کہنا ہے کہ آکٹوپس "شاید کسی ذہین اجنبی سے ملنے کے لیے قریب ترین چیز ہیں۔" کیونکہ آکٹوپس کافی ذہانت کے آثار دکھاتے ہیں، چاہے ان کے محرکات کا اندازہ لگانا مشکل ہو۔ چنانچہ 2019 میں، 100 سے زائد سیفالوپوڈ کوگنیشن ماہرین نے "جراثیم سے پاک اور گندے" ماحول میں آکٹوپس کی فارمنگ پر پابندی عائد کرنے کا مطالبہ کیا۔

آخر میں، "حقوق" کا تصور انتہائی بشری مرکز ہے۔ یہاں تک کہ انسانی جنینوں یا لاعلاج کوما میں رہنے والے افراد (جن کے بارے میں کہا جا سکتا ہے کہ چمپینزی سے کم جذبات رکھتے ہیں) کے حقوق انسانی تجربے کی صلاحیت کے لحاظ سے بیان کیے گئے ہیں۔ The Great Ape Project ہمارے قریبی عزیز رشتہ داروں کے حقوق کے لیے ایک مجبور کیس بناتا ہے: قتل نہ کیا جائے (سوائے اپنے دفاع کے)، آزادی اور وقار کا حق، رہائش گاہ کی حفاظت، اور جسمانی اور نفسیاتی درد سے آزادی۔ جان بوجھ کر دی گئی۔ لیکن اگرچہ کھلے عام استعمال کو روکنے کے لیے اکثر زبردستی قانونی آلات کی ضرورت پڑ سکتی ہے، بہتر سوال یہ نہیں ہے کہ جانور کس چیز کے "مستحق" ہیں یا انہیں کیا دیا جانا چاہیے، بلکہ ان کے اندر کیسی روح ہے اور ایسا کرنے میں ہم انسانوں پر کیا ذمہ داریاں عائد ہوتی ہیں۔ . .

فلپ بال کی دماغ کی کتاب پین میکملن جون میں شائع کرے گی۔

دیگر پڑھنے

کیا ہم کافی ہوشیار ہیں؟ کیا آپ جانتے ہیں کہ جانور کتنے ذہین ہوتے ہیں؟ بذریعہ فرانس ڈی وال (گرانٹا، £10.99)

دوسرے دماغ: آکٹوپس اور ذہین زندگی کا ارتقاء پیٹر گوڈفری سمتھ کی طرف سے (ولیم کولنز، £9.99)

حساس: جانور ہمارے حواس کے بارے میں کیا ظاہر کرتے ہیں۔ بذریعہ جیکی ہیگنس (چوپر، £20)

ایک تبصرہ چھوڑ دو