ساؤل کرپکے کی موت | فلسفہ

1970 میں، فلسفی ساؤل کرپکے، جو 81 سال کی عمر میں انتقال کر گئے، نے پرنسٹن یونیورسٹی میں تین لیکچر دیے جنہوں نے اینگلو امریکن فلسفے کو ہلا کر رکھ دیا۔ نوٹوں کے بغیر بات کرتے ہوئے، اس نے موڈل منطق کے مختلف شعبوں (ضرورت اور امکان کے بارے میں)، زبان کا فلسفہ، اور ذہن کا فلسفہ، ان کو تبدیل کرنے اور مابعدالطبیعات کو زندہ کرنے کے موضوعات کو ایک دوسرے سے جوڑ دیا۔

نتیجہ خیز کتاب، نام اور ضرورت (1980)، XNUMXویں صدی کے بڑے فلسفیانہ کاموں میں سے ایک ہے۔ اس کا آغاز ایک بظاہر غیر واضح سوال کے ساتھ ہوتا ہے: کسی نام کا تعلق فرد، موجودہ، دور یا مردہ سے کیا تعلق ہے؟

اس وقت کے عام خیالات کے مطابق، ارسطو جیسے نام کا اصل میں "چھپے ہوئے بیانات" کے ساتھ تعلق ہے: اس نام کے حامل نے کیا کیا ہے اس کے لیے شارٹ ہینڈ۔ اگر ایسا ہے تو، کرپکے کہتے ہیں، تو "قدیم یونان میں ارسطو ایک فلسفی تھا" محض ایک طاغوت ہوگا، جیسے "ایک بیچلر ایک بیچلر ہوتا ہے"۔ جبکہ یہ کہنا کہ ارسطو فلسفے کی بجائے سیاست سے کام لے سکتا تھا یا یہ کہ شاید ارسطو کے علاوہ کسی اور نے ان سے منسوب تصانیف لکھیں، بے معنی ہوگا۔ لیکن یہ یقینی طور پر ایک یا دوسرا کہنا سمجھ میں آتا ہے، اور یہ تصور کرنا کہ رچرڈ نکسن نے 1968 میں امریکی صدارتی انتخاب نہیں جیتا تھا، یا انہیں رابرٹ کہا جا سکتا تھا۔

سب سے پہلے، نام بمشکل وضاحت سے طے کیے جاسکتے تھے، کرپکے ہمیں یاد دلاتا ہے۔ "[A] بچہ پیدا ہوتا ہے؛ اس کے والدین اسے ایک خاص نام سے پکارتے ہیں۔ وہ اپنے دوستوں کو اس کے بارے میں بتاتے ہیں۔ دوسرے لوگ اسے جانتے ہیں۔ مختلف قسم کی گفتگو کے ذریعے، نام ایک دوسرے سے دوسرے ربط تک پھیلتا ہے گویا یہ ایک سلسلہ ہے" وقت اور جگہ کے ذریعے۔

اس طرح، ہم صحیح طریقے سے صرف رچرڈ نکسن کا حوالہ دے سکتے ہیں "کمیونٹی کے دوسرے بولنے والوں سے ہمارے تعلق کی وجہ سے، خود ہی حوالہ دینے والے کے پاس جا کر" اور اس سے قطع نظر کہ ہم ان کے بارے میں کتنا جانتے ہیں۔ "[I] یہ نہیں ہے کہ اسپیکر کس طرح سوچتا ہے کہ اس نے وہ حوالہ حاصل کیا ہے جو اس بات کا تعین کرتا ہے کہ وہ کیا حوالہ دیتا ہے، اور نہ ہی یہ اس کا علم ہے کہ بجلی کیسے کام کرتی ہے جو اسے روشنی کو جلانے کی اجازت دیتی ہے، بلکہ ایک وجہ تاریخی سلسلہ ہے جو مکمل طور پر ہے بیرونی یہ. اصل نام والے فرد کی طرف واپس جانا۔

کرپکے نے تجویز کیا کہ "آئیے کسی چیز کو 'سخت نامزد کنندہ' کہتے ہیں اگر ہر ممکن دنیا میں یہ ایک ہی چیز کو نامزد کرتا ہے۔" اور یہ نہ صرف انفرادی ہستیوں پر لاگو ہوتا ہے بلکہ "قدرتی نوع" جیسے پانی، سونا، شیر پر بھی لاگو ہوتا ہے۔ "اگر ہم ایک فرضی بپتسمہ کا تصور کرتے ہیں" عام اصطلاح "سونے" کے، "ہمیں تصور کرنا چاہیے کہ اسے ایک "تعریف" کے ذریعے منتخب کیا گیا ہے جیسے کہ "سونا وہ مادہ ہے جس کی مثال اس میں موجود اشیاء، یا کسی بھی قیمت پر تقریباً سبھی کے ذریعہ دی گئی ہے"۔ دریافت (بہت بعد میں) کہ اس کا ایٹم نمبر 79 تھا اس نے اسے سونے جیسے مادوں جیسے آئرن پائریٹس ("بیوقوف کا سونا") سے ممتاز کیا۔

امریکی فلسفی ولارڈ وان اورمن کوئین نے بااثر انداز میں یہ دلیل دی تھی کہ آیا کسی ہستی کی متعدد ممکنہ دنیاوں میں ایک جیسی خاصیت ہے اس کا انحصار اس بات پر ہے کہ ہر ایک میں اسے کیسے بیان کیا گیا ہے۔ جو اپنے آپ میں کوئی ضروری خصوصیات نہیں رکھتا۔ لیکن، کریپکے نے کہا، "ممکنہ دنیایں" دور دراز کے سیارے نہیں ہیں جہاں ہم مختلف متبادلات کی جھلک دیکھ سکتے ہیں، کہیے، رچرڈ نکسن نے حقیقی دنیا میں کیا کیا، اس لیے یہ ایک اہم نکتہ ہے کہ "ان لوگوں میں سے کیا، اگر کوئی ہے تو؟ یہ نکسن ہے۔" .

بلکہ، وہ محض "کاؤنٹر فیکٹوئل" ہیں جن کی خواہش کے مطابق مختلف طریقے سے "مقرر" کیا جا سکتا ہے۔ ان میں سے کچھ میں، ہم تصور کرتے ہیں کہ نکسن ایک کچرا آدمی ہے، یا 10 سال کی عمر میں مر رہا ہے، یا بالکل موجود نہیں ہے۔ تاہم، ہر ایک میں، "رچرڈ نکسن" اس شخص کا نام لیتے ہیں جو ایک خاص نطفہ اور انڈے سے پیدا ہوا تھا، اور جو، اس سے قطع نظر کہ اس نے کیا کیا ہے، ممکنہ دنیا میں ایک "ٹرانسمنڈن شناخت" رکھتا ہے۔ وہ خود کیسے نہ ہو؟

کسی ہستی (یا ہستی کی قسم) کا حوالہ اس کے ابتدائی "بپتسمہ" کے بعد بطور ڈیفالٹ اس کی ضروری خصوصیات کو شامل کرتا ہے، چاہے معلوم ہو یا نہ ہو۔ ابتدائی طور پر، اور صدیوں تک، 'حرارت' کا اطلاق صرف 'حساس S کے ذریعے محسوس ہونے والی چیزوں پر کیا جاتا ہے'، پھر بھی اس اصطلاح کا استعمال کرتے ہوئے ہم نے نادانستہ طور پر حرارت کے ناقابل تصور کیمیائی آئین کا حوالہ دیا۔ ورنہ ہم گرمی کا ذکر ہی نہ کرتے۔

یہ علم کہ حرارت ایک سالماتی حرکت ہے تجربے کے ذریعے حاصل کی جاتی ہے۔ یہ سچ ہے کہ حقیقت یہ ہے کہ ہم جانتے ہیں کہ یہ دسترس ہے: ہم نے اسے کبھی دریافت نہیں کیا ہوگا۔ لیکن ہم نے جو سیکھا ہے وہ ایک سچائی ہے جیسا کہ 2 + 2 = 4 ضروری ہے۔ H2O کے ساتھ پانی کی شناخت کے لئے بھی یہی ہے۔ جہاں بھی آپ کو پانی ملتا ہے، آپ (ضروری طور پر) H2O حاصل کرتے ہیں کیونکہ بنیادی طور پر یہی پانی ہے اور ہمیشہ سے رہا ہے۔ "اس کا بذات خود کچھ جاننے سے کوئی لینا دینا نہیں ہے۔"

اس طرح، ضرورت نہیں ہے، جیسا کہ قدیم سے سمجھا جاتا ہے، اس کے علاوہ جو ایک ترجیحی طور پر جانا جاتا ہے، تجربہ سے آزاد؛ ایسی تجاویز بھی ہیں جن کی ضروری سچائی تجرباتی تحقیقات سے ہی سامنے آتی ہے۔ اگر یہ اس کے برعکس لگتا ہے، تو اس کی وجہ یہ ہے کہ علمیات، جس طرح سے ہم چیزوں کو جانتے ہیں، مابعدالطبیعات کے ساتھ الجھ گیا ہے، جس طرح چیزیں ہیں۔

کرپکے نے ذہن کے فلسفے میں شناخت کے نظریات کا مقابلہ کرنے کے لیے "ایک بعد کی ضرورت" کے اس انقلابی تصور کو تعینات کیا۔ ان کا دعویٰ ہے کہ جس طرح حرارت کو مالیکیولر موشن پایا گیا تھا، اسی طرح دماغی حالتیں دماغی حالتیں بن جائیں گی۔

اس نے ظاہر کیا کہ یہ جھوٹی تشبیہ ہے۔ خدا کے لئے حرارت پیدا کرنا، اس نے کہا، یہ خدا پر منحصر ہے کہ وہ مالیکیولر موشن (یعنی حرارت ہے) پیدا کرے، لیکن سالماتی حرکت گرم محسوس کیے بغیر موجود ہوسکتی تھی۔ درد کے ساتھ، تاہم، "احتیاط کا عنصر... واقع نہیں رہ سکتا... رجحان کے درمیان تعلق میں... اور جس طرح سے یہ محسوس ہوتا ہے یا ظاہر ہوتا ہے (احساس S)"، کیونکہ "کوئی 'ظاہر' نہیں ہے" درد خود. ذہنی رجحان. جو "درد" سختی سے ظاہر کرتا ہے اسے محسوس کیے جانے سے الگ نہیں کیا جا سکتا: یہ بالکل ایسا ہی احساس ہے۔

Ludwig Wittgenstein on Rules and Private Language (1982)، جو ان کی دوسری کتاب ہے، کا مقصد کرپکے کے اپنے خیالات کا اظہار کرنا نہیں تھا بلکہ وٹگنسٹین کے مرکزی کام میں "شاید مرکزی مسئلہ" کو بے نقاب کرنا تھا: کہ ہم ریاضی اور زبان کے اصولوں پر عمل کرنے کا دعویٰ کرتے ہیں، لیکن کسی اصول کی تشریح کے لیے کوئی اصول نہیں ہو سکتا۔ اگر وہاں موجود ہوتے تو ہمیں یہ بتانے کے لیے ایک اور قاعدہ کی ضرورت ہوتی کہ اس کی پیروی کے لیے کیا شمار ہوتا ہے، وغیرہ۔

اور چونکہ کوئی بھی چیز کسی اصول کے اطلاق کے اگلے مرحلے کا صحیح طور پر تعین نہیں کر سکتی، اس لیے ہمارے طرز عمل مناسب طور پر مبنی نہیں ہیں۔ "کسی لفظ کا کوئی مطلب نہیں ہو سکتا،" یا ریاضی کے حساب میں کوئی صحیح نتیجہ نہیں نکل سکتا۔ "Kripkenstein" (جیسا کہ کتاب کہا جاتا تھا) نے Wittgenstein علماء کو حوصلہ افزائی اور مشتعل کیا۔

فلسفہ میں ان کی زبردست شراکت کے باوجود، جس میں ریاضی کا فلسفہ، ذاتی شناخت، جھوٹے کا تضاد، اور سچائی کی نوعیت شامل ہے، کرپکے نے صرف یہ دو کتابیں تیار کیں (اسے لکھنے سے نفرت تھی)، اور لیکچرز کا ایک ٹرانسکرپٹ۔ آکسفورڈ میں 1973 میں حوالہ اور وجود کے عنوان سے۔ ان کے جمع کیے گئے مقالوں کی پہلی جلد، فلسفیانہ مسائل، 2011 میں شائع ہوئی تھی، اور غیر مطبوعہ مخطوطات، لیکچر نوٹ، اور ریکارڈنگ کو باقاعدگی سے نیویارک کے ساؤل کرپکے سینٹر میں اشاعت کے لیے منتخب کیا جاتا ہے۔

بے شور، لانگ آئی لینڈ، نیو یارک میں پیدا ہوئے، ساؤل ڈوروتھی (née Karp) کا بیٹا تھا، جس نے یہودی بچوں کی تعلیمی کتابیں لکھیں، اور Myer Kripke، Omaha، Nebraska میں Beth El Orthodox Synagogue میں ایک ربی تھا۔ تین سال کی عمر میں، وہ اپنی ماں سے پوچھتا ہے کہ کیا واقعی خدا ہر جگہ ہے اور اگر ایسا ہے تو، اگر اس نے کچن میں جا کر خدا کا ایک حصہ نکال دیا ہے۔ نو سال کی عمر میں اس نے شیکسپیئر کے تمام ڈرامے پڑھ لیے تھے، ڈیکارٹس پر تحقیق کر رہے تھے کیونکہ وہ حیران تھے کہ ہم دنیا کو حقیقی کیسے جانتے ہیں، اور جیسا کہ اس نے بعد میں کہا، "اگر میں پہلے سے نہ ہوتا تو میں الجبرا ایجاد کر لیتا۔ " - اس نے "قدرتی طور پر ٹھوکر کھائی"۔ 12 سال کی عمر میں، اس نے ڈیوڈ ہیوم کو دریافت کیا اور "خیالوں کا پیکج، تاثرات کا پیکج" خوشی سے بڑبڑاتا ہوا وہاں چلا گیا۔

اوماہا کے ہائی اسکول میں، قریبی اسٹریٹجک ایئر کمانڈ بیس نے ان سے ریاضی کا ایک مسئلہ حل کرنے کو کہا، اور 18 سال کی عمر میں، اس نے موڈل لاجک میں ایک مکمل نظریہ لکھا، جو 1959 میں جرنل آف سمبولک لاجک میں شائع ہوا تھا۔ نتیجے کے طور پر، منطق دان رچرڈ مونٹیگ نے ایک منصوبہ بند کانفرنس کو منسوخ کر دیا جس کے بارے میں ان کے خیال میں متوقع تھا، اور کرپکے کو ہارورڈ نے ریاضی کے پروفیسر کے عہدے کے لیے درخواست دینے کے لیے مدعو کیا تھا۔ "میری ماں نے کہا کہ مجھے پہلے ہائی اسکول ختم کر کے کالج جانا چاہیے،" اس نے جواب دیا۔

اس نے ہارورڈ میں ریاضی کی تعلیم کے دوران MIT میں گریجویٹ سطح کے منطق کے کورسز پڑھائے، اور 1968 میں، گریجویشن کے چھ سال بعد، انہیں راکفیلر یونیورسٹی (نیویارک میں) میں فلسفے کا ایسوسی ایٹ پروفیسر مقرر کیا گیا، پھر پرنسٹن میں پروفیسر (1977-2003)۔ ، اور آخر کار سٹی یونیورسٹی آف نیویارک (CUNY) میں۔

2001 میں انہوں نے منطق اور فلسفہ (نوبل انعام کے فلسفیانہ مساوی) کے لئے رالف شاک انعام حاصل کیا۔ اعزازی ڈگریوں کے علاوہ، اس کی بیچلر آف سائنس ڈگری وہ واحد کالج ڈگری تھی جو اس نے حاصل کی۔

کرپکے اپنی پریشان کن سنکی پن کے لیے جانا جاتا تھا۔ وہ سماجی طور پر نااہل تھا اور شاید بچوں کی طرح عقل کے ساتھ برتاؤ کرتے ہوئے غیر ارادی طور پر لوگوں کو ناراض کرتا تھا۔ جیسا کہ اس کی تحریر کے ساتھ (کثرت سے فوری تقریروں سے نقل کیا جاتا ہے)، یہ سادہ، واضح، اور براہ راست تھا.

ریبیکا گولڈسٹین کے 1983 کے ناول The Mind-Body Problem میں دی پاگل جینئس، Noam Himmel، قیاس پر مبنی ہے۔ ایک کانفرنس روم میں ایک سیمینار کے دوران جہاں اس نے حال ہی میں پڑھایا تھا، اسے سینٹر ٹیبل پر رینگتے ہوئے، چھتری پکڑنے کے لیے نیچے جھکتے اور دوبارہ رینگتے ہوئے دیکھا گیا۔ بحالی کے اس طریقہ کے بارے میں پوچھے جانے پر، انہوں نے کہا کہ وہ سمجھدار بننا چاہتا تھا۔

امریکن فلسفیانہ ایسوسی ایشن کے 1994 کے اجلاس میں، اور اس کے بعد کے مضامین میں، مشی گن کے ایک فلسفی، کوئنٹن اسمتھ نے دلیل دی کہ روتھ بارکن مارکس منطق نے نام اور ضرورت میں اہم اختراعات کی توقع کی تھی۔

اصولی طور پر، کرپکے، جس نے ایک طالب علم کی حیثیت سے اپنی 1962 کی تقریر کے بعد بحث کا آغاز کیا تھا، اس وقت ان کے خیالات کو ناقص طور پر سمجھ چکے تھے اور بعد میں انہیں اپنا خیال کیا۔ اسمتھ کے اس الزام نے کافی ہلچل مچا دی، لیکن پرنسٹن کے فلسفی سکاٹ سومز نے چالاکی سے اس کی تردید کر دی، جو کرپکے اور مارکس دونوں کے دوست تھے۔

خدا کی حرارت پیدا کرنے کے کرپکے کے فکری تجربے کو لفظی طور پر لیا جا سکتا ہے۔ "ذاتی سوال" کو پس پشت ڈالتے ہوئے کہ آیا وہ خدا پر یقین رکھتا ہے یا کیسے، وہ یقیناً ایک مشاہدہ کرنے والا یہودی تھا۔

اس نے شدت سے اپنے ایک دوست سے تیز گاڑی چلانے کی تاکید کی تاکہ وہ اپنی منزل پر پہنچ سکے اور جمعہ کو سورج غروب ہونے سے پہلے کھانا پکانے کا وقت ہو اور ایسا کرنے کے حق کے باوجود ہفتہ کے دن اپنے خیالات لکھنے سے منع کیا۔

مادیت پرستی، جسے "دنیا کی جسمانی وضاحت کو اس کی مکمل وضاحت کے لیے لینا چاہیے،" نے اسے پسپا کیا۔ اس بات کی کوئی دلیل نہیں کہ دماغ کسی بھی طرح سے جسمانی ہونا چاہیے (نام اور ضرورت کے آخری جملے کہتا ہے) نے "بدیہی نظریہ کہ ایسا نہیں ہے" کی تردید کی ہے۔

تاہم، اگرچہ اس نے فطرت پرستی سے انکار کیا، لیکن اس نے کارٹیسیئن ڈوئلسٹ ہونے سے انکار کیا۔ یہ دعویٰ کرنا کہ ہر فرد لازمی طور پر ایک خاص سپرم سیل کی پیداوار ہے اور ایک خاص انڈے کے خلیے کا مطلب ہے، جیسا کہ اس نے اشارہ کیا، آزادانہ طور پر موجود روح یا نفس کے تصور کو "غیر واضح طور پر" رد کرنا ہے۔ خصوصیت سے، کرپکے، تنقیدی تجزیہ کا ایک نمونہ، دماغ/جسم کے مسئلے، یا کسی اور کو حل کرنے کا دعویٰ نہیں کرتا، صرف اسے "انتہائی الجھا ہوا" معلوم کرنے کے لیے۔

برطانوی فلسفی مارگریٹ گلبرٹ کے ساتھ ان کی 1976 کی شادی طلاق پر ختم ہوئی۔

ساؤل آرون کرپکے، فلسفی، پیدائش 13 نومبر 1940؛ 15 ستمبر 2022 کو انتقال کر گئے۔

ایک تبصرہ چھوڑ دو